Mitologie. Funcțiile mitului. Școli mitologice - Rezumat. Mit și mitologie Idei religioase ale grecilor antici

Mitologia andamană Mitologia armeană Mitologia popoarelor africane Mitologia așanti Mitologia balineză Mitologia baltică Mitologia bambară Mitologia biblică Mitologia benină Mitologia budistă Mitologia boșmanilor Mitologia vedica Mitologia vieto-muong Mitologia ganda Mitologia germano-scandinavă Mitologia hotentot Mitologia egipteană Mitologia dagoniană Mitologia greacă Mitologia dogoană Mitologia greacă mitologie Mitologia semitică occidentală Mitologia indienilor din America de Nord Mitologia indienilor din America Centrală Mitologia indienilor din America de Sud Mitologia indiană Mitologia indo-europeană Mitologia hindusă Mitologia iraniană Mitologia italica Mitologia iudaică Mitologia yemenită Mitologia yoruba Mitologia popoarelor caucaziano-iberice Mitologia celciutică Mitologia celciutică Mitologia celtică Mitologia celtică Mitologia chineză Mitologia coreeană Lamaiştii Mitologia Kaya Mitologia letonă Mitologia malgașă din arhipelagul malaysian Mitologia popoarelor Mitologia Manciuriană Mitologia melaneziană Mitologia mon-khmeră Mitologia popoarelor mongole Mitologia musulmană Mitologia Miao-yao Mitologia Nuristan Mitologia Oirat-Kalmyk Mitologia Oirat-Kalmyk Mitologia polineziană Mitologia oseziană Mitologia polineziană Mitologia polineziană Mitologia proto-indiană Rapanui Mitologia samoiedă Mitologia scito-sarmată Mitologia slavă Mitologia thailandeză Mitologia tangut Mitologia tibetană Mitologia tibetană Mitologia tungus-manciu Mitologia popoarelor turce Mitologia urățiană Mitologia finno-ugrică Mitologia creștină Mitologia humerică Mitologia hitită Mitologia sumerică Mitologia hitită Mitologia akkadiană Mitologia elamită Mitologia eschimoșilor Mitologia etruscă Mitologia yakută Mitologia japoneză

Ce sunt miturile? În sensul de „școală”, acestea sunt, în primul rând, „povestiri” antice, biblice și alte „povestiri” străvechi despre crearea lumii și a omului, precum și povești despre faptele strămoșilor, mai ales greci și romani, zei și eroi - poetici, naivi, adesea bizare. Această idee „de zi cu zi”, uneori încă predominantă, a miturilor este într-o oarecare măsură rezultatul includerii anterioare a mitologiei tocmai antice în cercul cunoașterii omului european (însuși cuvântul „mit”, mutos, este grecesc și înseamnă tradiție, legendă); Este vorba despre mituri străvechi că s-au păstrat monumente literare de înaltă artă, cele mai accesibile și cunoscute pentru cea mai largă gamă de cititori. Într-adevăr, până în secolul al XIX-lea. în Europa, numai miturile antice erau cele mai comune - povești ale grecilor și romanilor antici despre zeii lor, eroii și alte creaturi fantastice. Numele zeilor și eroilor antici și poveștile despre ei au devenit cunoscute în special din Renaștere (secolele XV-XVI), când interesul pentru antichitate a reînviat în țările europene. Cam în aceeași perioadă, primele informații despre miturile arabilor și indienilor americani pătrund în Europa. Într-o societate educată, a devenit la modă folosirea numelor zeilor și eroilor antici într-un sens alegoric: a spune „Marte” însemna război, „Venus” însemna dragoste, „Minerva” - înțelepciune, „Muze” - diverse arte și științe, etc. e. O astfel de utilizare a cuvintelor a supraviețuit până în zilele noastre, în special în limbajul poetic, care a încorporat multe imagini mitologice. În prima jumătate a secolului al XIX-lea. sunt introduse în circulația științifică miturile unei game largi de popoare indo-europene (indieni antici, iranieni, germani, slavi). Identificarea ulterioară a miturilor popoarelor din America, Africa, Oceania și Australia a arătat că, într-un anumit stadiu al dezvoltării istorice, creștinismul a existat printre aproape toate popoarele lumii. O abordare științifică a studiului „religiilor lumii” (creștinismul, islamul, budismul) au arătat că și ei » mituri. Au fost create adaptări literare ale miturilor din timpuri și popoare diferite și a apărut o literatură științifică uriașă dedicată mitologiei popoarelor și regiunilor individuale ale lumii și studiului istoric comparat al miturilor; În același timp, au fost implicate nu numai surse literare narative, care sunt deja rezultatul unei dezvoltări ulterioare decât M. originală (de exemplu, cealaltă „Iliada greacă”, „Ramayana” ind., Karelian-finlandeză. „ Kalevala”), dar și date de etnografie, lingvistică.

Un studiu istoric comparativ al unei game largi de mituri a făcut posibil să se stabilească că în miturile diferitelor popoare ale lumii, în ciuda diversității lor extreme, se repetă o serie de teme și motive de bază. Printre cele mai vechi și mai primitive mituri se numără probabil miturile despre animale. Cele mai elementare dintre ele sunt doar o explicație naivă a trăsăturilor individuale ale animalelor. Profund arhaice sunt miturile despre originea animalelor din oameni (există o mulțime de astfel de mituri, de exemplu, printre australieni) sau ideile mitologice conform cărora oamenii au fost cândva animale. Ideile despre strămoșii zooantropomorfi sunt comune în rândul acelorași australieni, sunt colorate cu trăsături totemice. Miturile despre transformarea oamenilor în animale și plante sunt cunoscute de aproape toate popoarele de pe glob. Miturile grecești antice despre zambile, narcise, chiparos, dafin (fata-nimfa Daphne), despre păianjenul Arahne etc.

Mituri foarte vechi despre originea soarelui, luna (luna), stele (mituri solare, mituri lunare, mituri astrale). În unele mituri, ele sunt adesea descrise de oameni care au trăit cândva pe pământ și din anumite motive s-au înălțat la cer, în altele, creația soarelui (nepersonificată) este atribuită unei ființe supranaturale.

Grupul central de mituri, cel puțin în rândul popoarelor cu sisteme mitologice dezvoltate, sunt miturile despre originea lumii, a universului (mituri cosmogonice) și a omului (mituri antropogonice). Popoarele înapoiate din punct de vedere cultural au puține mituri cosmogonice. Așadar, în miturile australiene, ideea că suprafața pământului a avut cândva un aspect diferit este întâlnită doar ocazional, dar nu au fost ridicate întrebări despre cum au apărut pământul, cerul etc. Originea oamenilor este menționată în multe mituri australiene. Dar motivul creației, creația nu este aici: fie se vorbește despre transformarea animalelor în oameni, fie apare motivul „terminării”. Printre popoarele relativ cultivate apar mituri cosmogonice și antropogonice dezvoltate. Mituri foarte tipice despre originea lumii și a oamenilor sunt cunoscute printre polinezieni, indienii din America de Nord, printre popoarele din Orientul Antic și din Marea Mediterană. În aceste mituri, două idei ies în evidență - ideea de creație și ideea de dezvoltare. Potrivit unor idei mitologice (creaționale, bazate pe ideea de creație), lumea a fost creată de o ființă supranaturală - un zeu creator, un demiurg, un mare vrăjitor etc., conform altora ("evoluționar") - lumea s-a dezvoltat treptat dintr-o stare primitivă fără formă de haos" de întuneric sau din apă, ouă etc. De obicei, comploturile teogonice sunt țesute și în mituri cosmogonice - mituri despre originea zeilor și mituri antropogonice - despre originea oamenilor. Printre motivele mitologice larg răspândite sunt mituri despre o naștere miraculoasă, despre originea morții;ideile mitologice despre viața de apoi, despre soartă au apărut relativ târziu.Miturile cosmogonice sunt, de asemenea, alăturate de mituri eshatologice care se găsesc doar într-un stadiu relativ înalt de dezvoltare - povești. -profeții despre „sfârșitul lumii” (mituri eshatologice dezvoltate sunt cunoscute printre mayașii și aztecii antici, în M. iranian, în creștinism, în M. germano-scandinav, în iudaismul talmudic, în islam).

Un loc aparte și foarte important îl ocupă miturile despre originea și introducerea anumitor bunuri culturale: aprinderea focului, inventarea meșteșugurilor, agricultura, precum și înființarea unor instituții sociale, reguli de căsătorie, obiceiuri și ritualuri în rândul oamenilor. Introducerea lor este de obicei atribuită eroilor culturali (în mitologia arhaică, această imagine este greu de separat de imaginea mitologică a strămoșilor totemici; în sistemele mitologice ale societăților de clasă timpurie, se îmbină adesea cu imagini ale zeilor, precum și cu eroii din legende istorice.varietatea lor) mituri gemene (unde imaginea unui erou cultural pare a fi bifurcată: sunt doi frați gemeni înzestrați cu trăsături opuse;unul este bun, celălalt este rău, unul face totul bine, învață oamenii lucruri utile, celălalt doar strica și face răul).

Miturile calendaristice, care reproduc simbolic ciclurile naturii, ocupă un loc important în cultura popoarelor agrare dezvoltate. Mitul agrar despre un zeu muribund și care învie este foarte bine cunoscut în mitologia Orientului Antic, deși cea mai timpurie formă a acestui mit și-a luat naștere pe solul unei economii de vânătoare primitive (mitul unei fiare care moare și care învie). Așa s-au născut miturile despre Osiris (Egiptul Antic), Adonis (Fenicia), Attis (Asia Mică), Dionysos (Tracia, Grecia) și altele.

În stadiile incipiente ale dezvoltării, miturile sunt în cea mai mare parte primitive, scurte, elementare ca conținut, lipsite de o intriga coerentă. Mai târziu, în pragul unei societăți de clasă, se creează treptat mituri mai complexe, diferite ca origine, imaginile și motivele mitologice se împletesc, miturile se transformă în narațiuni detaliate, se leagă între ele, formând cicluri. Astfel, un studiu comparativ al miturilor diferitelor popoare a arătat că, în primul rând, mituri foarte asemănătoare există adesea între diferite popoare, în cele mai diverse părți ale lumii și, în al doilea rând, că însăși gama de subiecte, intrigi acoperite de mituri, întrebări despre lume de origine, om, bunuri culturale, structura socială, secretele nașterii și morții etc. - atinge cea mai largă, literalmente „globală”, gamă de probleme fundamentale ale universului. M. apare înaintea noastră nu mai ca o sumă sau chiar un sistem de povești „naive” ale anticilor. O abordare mai aprofundată a acestui fenomen duce inevitabil la formularea problemei, ce este M.? Răspunsul nu este simplu. Nu este o coincidență faptul că cercetătorii moderni încă adesea diferă radical în opiniile lor asupra esenței și naturii sale. În plus, savanții religioși, etnografi, filozofi, critici literari, lingviști, istorici culturali etc., abordează mitologia în moduri diferite, studiind-o sub diferite aspecte; studiile lor se completează adesea reciproc.

Metodologia marxistă pentru studierea matematicii ca formă a conștiinței sociale se bazează pe principiile materialismului dialectic și istoric. Abordarea cercetătorilor marxişti de a rezolva problemele matematicii se caracterizează prin aderarea la principiile istoricismului, atenţia la problemele de fond, ideologice ale matematicii şi accent pe baza sa ideologică.

Crearea de mituri este considerată drept cel mai important fenomen din istoria culturală a omenirii. În societatea primitivă, matematica reprezenta principala modalitate de înțelegere a lumii. Mitul exprimă viziunea asupra lumii și viziunea asupra lumii a erei creării sale. Omul din cele mai vechi timpuri a trebuit să înțeleagă lumea, M. și acționează ca cea mai timpurie, corespunzătoare societății antice și mai ales primitive, o formă de percepție a lumii, înțelegere a lumii și a sinelui de către omul primitiv, ca „... natura și formele sociale în sine, deja reelaborate într-un mod inconștient. artistic way by folk fantasy” (Marx K., vezi K. Marx și F. Engels, Soch., ed. a II-a, vol. 12, p. 737), ca formă originară a culturii spirituale a omenirii. Cutare sau cutare înțelegere concretă a oricărui fenomen al naturii sau societății depindea la început de condițiile naturale, economice și istorice specifice și de nivelul de dezvoltare socială în care trăiau popoarele - purtătorii acestui M. În plus, comploturile mitologice individuale puteau fi adoptat de un popor de la altul, însă, probabil doar în acele cazuri în care mitul împrumutat a primit un loc semnificativ în viața și viziunea asupra lumii a oamenilor perceptori în conformitate cu condițiile sale specifice de viață și cu nivelul de dezvoltare pe care îl atinsese. Dar M. este un sistem foarte ciudat de idei fantastice despre realitatea naturală și socială din jurul unei persoane. Motivele pentru care miturile ar fi trebuit să apară deloc (adică răspunsul la întrebarea de ce percepția lumii de către omul primitiv a trebuit să ia o formă atât de ciudată și bizară ca crearea de mituri) ar trebui, aparent, căutate în general. pentru acel nivel de dezvoltare culturală și istorică caracteristici ale gândirii.

Principalele premise pentru un fel de „logică” mitologică sunt, în primul rând, faptul că omul primitiv nu s-a distins încă de mediul natural și social și, în al doilea rând, elementele difuziunii logice, indivizibilitatea gândirii primitive, care nu s-a deosebit încă de mediul natural și social. clar separat de sfera emoțională, afectiv-motorie. Consecința acestui fapt a fost o umanizare naivă a mediului natural și personificarea generală rezultată în mituri și o amplă comparație „metaforică” a obiectelor naturale și culturale (sociale). Omul și-a transferat propriile proprietăți obiectelor naturale, le-a atribuit viață, sentimente umane. Exprimarea forțelor, proprietăților și fragmentelor cosmosului ca imagini concret senzuale și animate a dat naștere unei fantezii mitologice bizare. Cosmosul este adesea reprezentat în mituri ca un gigant viu, din ale cărui părți poate fi creată lumea, strămoșii totemici sunt înfățișați ca ființe de natură dublă - zoomorfe și antropomorfe - și își schimbă ușor aspectul, bolile arată ca niște monștri care devorează suflete, putere. poate fi exprimat prin multi-arme și viziune bună - cu mulți ochi etc. În același timp, toți zeii, spiritele, eroii sunt legați prin relații de familie și clan pur umane. Unele imagini mitologice se dovedesc a fi un pachet complex pe mai multe niveluri de trăsături distinctive care fac parte dintr-un sistem mitologic bine-cunoscut. Imaginile mitologice reprezintă configurații animate, personalizate de „metafore”, o imagine „metaforică”, sau mai degrabă simbolică reprezintă alteritatea a ceea ce modelează, deoarece forma este identică cu conținutul, și nu este alegoria, ilustrația ei.

Simbolismul mitului este cea mai importantă caracteristică a sa. Difuzia, indivizibilitatea gândirii primitive s-a manifestat într-o diviziune neclară în gândirea mitologică a subiectului și obiectului, obiectului și semnului, lucrului și cuvântului, ființei și numelui ei, lucrul și atributele sale, singular și plural, relații spațiale și temporale, început și principiu, adică origine și entități. Gândirea mitologică operează, de regulă, concretă și personală, manipulează calitățile senzoriale secundare externe ale obiectelor; obiectele se apropie unele de altele în termeni de calități senzoriale secundare, în termeni de contiguitate în spațiu și timp. Ceea ce apare ca similaritate în analiza științifică apare ca identitate în explicația mitologică. Obiectele specifice, fără a-și pierde specificul, pot deveni semne ale altor obiecte sau fenomene, adică pot fi înlocuite simbolic. Prin înlocuirea unor simboluri sau a unor rânduri de simboluri cu altele, gândirea mitică face ca obiectele pe care le descrie mai inteligibile (deși depășirea completă a metaforismului și simbolismului în cadrul mitului este imposibilă).

Înlocuirea relațiilor cauzale cu un precedent este foarte caracteristică unui mit - originea unui obiect este prezentată ca esență (genetismul unui mit). Principiului științific al explicației i se opune la M. „începutul” în timp. A explica dispozitivul unui lucru înseamnă a spune cum a fost făcut, a descrie lumea din jurul lui înseamnă a spune despre originea lui. Starea actuală a lumii - relief, corpuri cerești, specii de animale și plante, stil de viață, grupări sociale și instituții religioase etc. - toate se dovedesc a fi rezultatul unor evenimente de o perioadă lungă de timp și acțiunilor eroilor mitici, strămoșilor. sau zei. În orice mit tipic, un eveniment mitologic este separat de timpul „prezent” printr-un interval mare de timp: de regulă, poveștile mitologice se referă la „timpul antic”, „timpul inițial”. O distincție clară între perioada mitologică și cea modernă (timpul „sacru” și „profan”) este caracteristică chiar și celor mai primitive idei mitologice, existând adesea o denumire specială pentru vremurile mitologice antice. Timpul mitologic este momentul în care totul „nu era la fel” ca acum. Trecutul mitic nu este doar un timp anterior, ci o epocă specială a primei creații, un timp mitic premergător începutului timpului empiric; epoca mitică este epoca obiectelor primare și a acțiunilor primare: primul foc, prima suliță, primele fapte etc. (vezi Timpul mitic). Tot ceea ce s-a întâmplat în timpul mitic capătă semnificația unei paradigme (din greacă, paradeigma, „exemplu”, „imagine”), este considerat ca un precedent care servește drept model pentru reproducere deja în virtutea faptului că acest precedent a avut loc. în - „timpurile originale”. Prin urmare, un mit combină de obicei două aspecte - o poveste despre trecut (aspect diacronic) și un mijloc de a explica prezentul, iar uneori viitorul (aspect sincron). Pentru conștiința primitivă, tot ceea ce există acum este rezultatul desfășurării precedentului original. Relevanța legendelor „istorice” este confirmată de genul explicațiilor etiologice ale principalelor obiecte de pe teritoriul unui colectiv dat și ale principalelor sale instituții sociale. În general, etiologismul (din grecescul aitia, „motiv”), o încercare de a explica un fenomen real din mediul uman („cum s-a întâmplat asta?”, „Cum se face?”, „De ce?”) este un trăsătură esențială a gândirii mitologice. Etiologismul este inclus în chiar specificul mitului, deoarece în mit ideile despre structura lumii sunt transmise sub forma unei povestiri despre originea anumitor elemente ale sale. În plus, există (în special în cele mai arhaice mitologii, de exemplu, printre aborigenii australieni) destul de multe mituri etiologice propriu-zise, ​​care sunt doar nuvele care conțin explicații primitive ale anumitor trăsături ale animalelor, originea oricăror trăsături ale reliefului. , etc.

Conținutul mitului este conceput de conștiința primitivă ca fiind destul de real (mai mult, datorită naturii „paradigmatice” a mitului, ca „realitatea cea mai înaltă”), nu se face distincție între real și supranatural. Pentru cei printre care mitul a apărut și a existat, mitul este „adevăr”, deoarece este înțelegerea realității cu adevărat date și „acum” în curs de desfășurare, acceptată de multe generații de oameni „înaintea noastră”. Experiența practică colectivă, oricare ar fi ea, s-a acumulat de-a lungul multor generații, așa că numai ea a fost considerată suficient de „de încredere”. Pentru orice societate primitivă, această experiență a fost concentrată în înțelepciunea strămoșilor, în tradiție; prin urmare, înțelegerea faptelor lumii exterioare s-a dovedit a fi o chestiune de credință, în timp ce credința nu era supusă verificării și nu avea nevoie de ea.

Deci, incapacitatea de a distinge între natural și supranatural, indiferența față de contradicție, dezvoltarea slabă a conceptelor abstracte, natura senzual-concretă, metafora, emoționalitatea - aceste și alte trăsături ale gândirii primitive îl transformă pe M. într-un simbol foarte particular. (semn) sistem, în termenii căruia și a descris întreaga lume.

Multe din ceea ce s-a spus mai sus ne aduce la întrebarea complexă (și neavând o soluție clară în știință) despre relația dintre M. și religie. Unele dintre probleme sunt legate de întrebări despre locul religiei în conștiința primitivă și fac obiectul unor cercetări independente (vezi, în special, articolul Religie și mitologie). În contextul lui M. - Religia” problema cea mai discutabilă a fost relația dintre mit și rit (religios), ritual. S-a remarcat de mult timp în știință că multe mituri servesc ca explicație a ritualurilor religioase (mituri culte). Interpretul ritului reproduce pe chipurile lor evenimentele spuse în mit – mitul este un fel de libret al acțiunii dramatice care se desfășoară.

Din punct de vedere istoric, sunt bine cunoscute exemple relativ târzii de mituri de cult: în Grecia antică, misterele eleusinei erau însoțite de povestirea unor mituri sacre (despre Demetra și fiica ei Kore, despre răpirea lui Kore de către conducătorul lumii interlope Pluto, întoarcerea ei). pe pământ), ca și cum ar explica acțiunile dramatice efectuate. Există motive să credem că miturile de cult sunt larg răspândite, că ele sunt peste tot unde se oficiază rituri religioase. Ritualul religios și mitul sunt strâns legate. Această legătură a fost recunoscută de mult timp în știință. Dar dezacordul ridică întrebarea: ce este primar aici și ce este derivat? Ritul a fost creat pe baza unui mit sau mitul a fost compus pentru a fundamenta ritul? Această întrebare are soluții diferite în literatura științifică (vezi Art. Rituri și mituri). Multe fapte din domeniul religiei diferitelor popoare confirmă primatul ritualului asupra mitului. Foarte des, de exemplu, există cazuri în care același rit este interpretat de participanții săi în moduri diferite. Ritul constituie întotdeauna partea cea mai stabilă a religiei, dar reprezentările mitologice asociate cu acesta sunt schimbătoare, instabile, adesea complet uitate, iar altele noi sunt compuse pentru a le înlocui, care ar trebui să explice același rit, al cărui sens inițial are de mult timp. fost pierdut. Desigur, în anumite cazuri, acțiunile religioase s-au conturat pe baza uneia sau alteia tradiții religioase, adică în ultimă instanță pe baza unui mit, ca pe o punere în scenă a acestuia. Desigur, raportul dintre cei doi membri ai acestei perechi – „rit – mit” – nu poate fi înțeles ca interacțiunea a două fenomene străine unul celuilalt. Mitul și ritualul în culturile antice, în principiu, constituie o anumită unitate - ideologică, funcțională, structurală, ele sunt, parcă, două aspecte ale culturii primitive - verbal și efectiv, „teoretic” și „practic”. O astfel de luare în considerare a problemei introduce încă un rafinament în înțelegerea noastră despre M.. Deși un mit (în sensul exact al cuvântului) este o narațiune, o colecție de „povestiri” care înfățișează fantastic realitatea, acesta nu este un gen de literatură, ci o anumită idee despre lume, care doar cele mai multe adesea ia forma unei narațiuni; atitudinea mitologică se exprimă și sub alte forme - acțiuni (ca într-un ritual), cântece, dansuri etc.

Miturile (și, după cum s-a menționat mai sus, acestea sunt de obicei povești despre „strămoși”, despre vremurile mitice ale „primei creații”) constituie, parcă, comoara spirituală sacră a tribului. Ele sunt asociate cu tradițiile tribale prețuite, afirmă sistemul de valori acceptat într-o societate dată, susțin și sancționează anumite norme de comportament. Mitul, așa cum spune, explică și autorizează ordinea existentă în societate și în lume; el explică persoanei însuși și lumii înconjurătoare în așa fel încât să mențină această ordine. În miturile culte, momentul fundamentarii, justificarea predomină clar asupra momentului explicației.

Mitul de cult este întotdeauna sacru, de obicei este înconjurat de un secret profund, este proprietatea secretă a celor care sunt inițiați în ritualul corespunzător. Miturile de cult constituie latura „ezoterică” (orientată spre interior) a religiosului M. Dar există un alt grup de mituri religioase care constituie latura sa „exoterică” (îndreptată spre exterior). Acestea sunt mituri, parcă inventate în mod deliberat pentru a-i intimida pe cei neinițiați, în special copiii și femeile. Ambele categorii de mituri - ezoterice și exoterice - sunt uneori situate în jurul unui fenomen social și al ritualului asociat acestuia. Un exemplu izbitor îl reprezintă miturile asociate cu inițierile – rituri inițiatice legate de vârstă efectuate atunci când bărbații tineri sunt transferați la clasa de vârstă a bărbaților adulți. În timpul performanței lor, inițiaților li se spune mituri pe care ei, ca toți neinițiații, nu au îndrăznit să le cunoască înainte... Pe baza ritului inițiatic propriu-zis, s-au născut, la rândul lor, idei mitologice specifice; de exemplu, a apărut o imagine mitologică a spiritului - fondatorul și patronul inițierilor legate de vârstă. Diverse mituri și imagini mitice aparținând cercurilor „interioare” și „exterioare” nu se limitează la conexiunea cu riturile inițiatice legate de vârstă. Se poate crede că unul dintre elementele țesute împreună cu altele în țesătura complexă a miturilor despre monștri ostili oamenilor (mituri teratologice) se întoarce și la tendința de a intimida ascultătorii. Miturile de cult cresc pe baza practicii uniunilor secrete (Melanezia, America de Nord, Africa de Vest etc.), pe baza cultelor zeilor tribali monopolizate de preoți, iar mai târziu - în cadrul templului organizat de stat. culte, sub forma speculaţiilor teologice ale preoţilor. Împărțirea imaginilor religios-mitologice în fenomene ezoterice și exoterice este trecătoare din punct de vedere istoric. Este caracteristic unor culte „tribale” și religiilor „naționale” antice. În religiile lumii – budism, creștinism, islam – linia fundamentală dintre M. ezoteric și exoteric slăbește sau chiar dispare – ideile religioase și mitologice devin subiect obligatoriu de credință, se transformă în dogme religioase. Aceasta este legată de noul rol ideologic al religiilor mondiale, de noua lor organizare - ecleziastică. Aceste religii sunt chemate să servească drept instrument ideologic de subordonare a maselor ordinii sociale predominante. Din tot ce s-a spus, este clar că problema relației dintre M. și religie nu este ușor de rezolvat. Aparent, la originea sa M. nu are legătură cu religia, dar este cert că deja în primele etape ale dezvoltării sale M. asociat organic cu riturile religioase și magice, este o parte esențială a compoziției credințelor religioase.

Dar matematica primitivă, deși era în strânsă legătură cu religia, nu este deloc reductibilă la ea. Ca sistem de viziune primitivă asupra lumii, mitologia a inclus, ca unitate nedivizată, sintetică, rudimentele nu numai ale religiei, ci și ale filozofiei, teoriilor politice, ideilor preștiințifice despre lume și om și, de asemenea, datorită naturii inconștient artistice a mitului. -realizarea, specificul gândirii mitologice și al „limbajului” (metaforică, punerea în aplicare a ideilor generale într-o formă senzual concretă, adică figurativitatea) - și diverse forme de artă, în primul rând verbale. Când luăm în considerare problema „religiei și M”. de asemenea, trebuie avut în vedere faptul că rolul religiei în societatea primitivă (ca societate în care clasele nu se conturaseră încă și în care nu a apărut un sistem de cunoaștere științifică) diferă de rolul său în societățile de clasă. Transformarea anumitor mituri în dogme religioase, noul rol social al religiei este rezultatul unei dezvoltări istorice mult avansate.

În pragul societății de clasă, M. suferă în general o transformare semnificativă.

Datorită condițiilor sociale în schimbare și prin contaminarea (din latină contaminatio, „amestecare”) de intrigi și motive mitologice, personajele înseși - zei, semizei, eroi, demoni etc. - intră în relații complexe între ele (familial, conjugal, etc.). ierarhic). Apar genealogii întregi de zei, ale căror imagini s-au născut inițial și au existat separat. Exemple caracteristice de ciclizare a miturilor și formarea unui panteon politeist sunt panteonul complex al zeilor mari și mici ai Polineziei, precum și mayașii, aztecii și alte popoare din Mexic și America Centrală. Complexul M., colorat de un spirit vag mistic și speculativ-filosofic, a fost elaborat de-a lungul secolelor de brahmanii din India. Urme distincte ale muncii preoților, lupta grupurilor lor individuale sunt vizibile în miturile Egiptului Antic și Babiloniei. Dezvoltarea Mesopotamiei germano-scandinave a urmat aceeași cale (dar nu a fost finalizată), unde s-a format un panteon de zei aesir, care au asimilat un alt grup de zei Vanir. În M. greacă veche, imaginile individuale ale marilor zei (de origini diferite) au devenit apropiate unele de altele, căsătorite între ele, aliniate într-un rând ierarhic în frunte cu „părintele zeilor și oamenilor” Zeus, așezat pe vârfurile și versanții Olimpul Tesalian, a determinat relația lor cu semizeii, eroi, oameni. În fața noastră se află politeismul clasic - rezultatul unei fuziuni a cultelor, al contaminării miturilor.

În legătură cu împărțirea societății în clase, M., de regulă, se stratifică și el. Se dezvoltă povești și poezii mitologice despre zei și eroi, care sunt reprezentați ca strămoși ai familiilor aristocratice. Așa a fost în Egipt, Babilonia, Grecia, Roma. În unele locuri această mitologie „aristocratică” diferă de comploturile mitologice preoțești dezvoltate de corporații închise de preoți. Așa a fost creată „mitologia superioară”. Dimpotrivă, în credințele maselor, mitologia inferioară a rămas mai mult timp - idei despre diverse spirite ale naturii - pădure, munte, râu, mare, despre spiritele asociate cu agricultura, cu fertilitatea pământului, cu vegetația. Această „mitologie inferioară”, mai crudă și mai directă, s-a dovedit de obicei a fi cea mai stabilă. În folclorul și credințele multor popoare din Europa, tocmai „mitologia inferioară” a fost păstrată, în timp ce „mitologia superioară”, ideile despre marii zei care existau printre vechile popoare celtice, germanice și slave, erau aproape complet sters in memoria oamenilorși doar parțial contopit în imaginile sfinților creștini.

Matematica, în virtutea naturii sale sincretice, a jucat un rol semnificativ în geneza diferitelor forme ideologice, servind drept material sursă pentru dezvoltarea filozofiei, conceptelor științifice și a literaturii. De aceea este atât de dificilă (și nu întotdeauna complet rezolvabilă în cadrul unor definiții stricte) sarcina de a delimita nu numai M. și religia, ci și formele de creativitate verbală apropiate de mit în gen și timp de apariție: basmele, epopee eroică, precum și legendă, tradiție istorică. Astfel, atunci când delimitează mitul și basmul, folcloriştii moderni notează că mitul este predecesorul unui basm, că într-un basm, în comparație cu mitul, există o slăbire (sau pierdere) a funcției etiologice, o slăbire a strictului. credința în adevărul evenimentelor fantastice declarate, dezvoltarea ficțiunii conștiente (în timp ce crearea de mituri are un caracter inconștient artistic) etc. (vezi Basme și mituri). Distincția dintre mit și tradiția istorică, legendă, este cu atât mai controversată cu cât este în mare măsură arbitrară. Tradiția istorică este cel mai adesea numită acele opere de artă populară, care se bazează pe unele evenimente istorice. Așa sunt legendele despre întemeierea orașelor (Teba, Roma, Kiev etc.), despre războaie, despre personaje istorice proeminente etc. Acest semn, însă, nu este întotdeauna suficient pentru a face distincția între mit și tradiția istorică. Un bun exemplu sunt multe mituri grecești antice. După cum știți, acestea au inclus diverse narațiuni (de multe ori luând formă poetică sau dramatică) despre întemeierea orașelor, războiul troian, campania argonauților și alte evenimente mari. Multe dintre aceste povești se bazează pe fapte istorice reale, confirmate de date arheologice și de altă natură (de exemplu, săpăturile din Troia, Micene etc.). Dar este foarte greu de trasat o linie între aceste povești (adică legende istorice) și miturile propriu-zise, ​​mai ales că imaginile mitologice ale zeilor și ale altor creaturi fantastice sunt țesute în narațiunea poveștilor aparent istorice. Vezi și: Istorie și mituri , Tradiții și mituri .

[Miturile popoarelor lumii. Enciclopedie: Mituri ale popoarelor lumii, S. 70 (cf. Mituri ale popoarelor lumii. Enciclopedia, S. 21 Dicționar)]

Mitologia (din greacă. mythos - legendă, legendă și logos - cuvânt, poveste) - idei despre lume și om, cuprinse în povești despre faptele creaturilor fantastice - mituri. Mitologia a apărut într-o societate primitivă (tribală) (vezi Societatea primitivă), unde principalele legături sociale erau relațiile de sânge. Prin urmare, au fost transferați în întreaga lume din jurul omului, în primul rând animalelor, care, așa cum se credea în mituri, aveau strămoși comuni cu una sau alta rasă umană. Acești primi strămoși în știința miturilor sunt de obicei numiți totemi (totemismul este o credință în relația dintre o persoană și un anumit animal). În cele mai arhaice mituri (dintre australieni, vânătorii boșmani africani, care până de curând trăiau în condițiile epocii de piatră), totemurile ancestrale arată cel mai adesea ca un animal, dar sunt capabile să gândească și să se comporte ca oameni. Ei au trăit într-o eră îndepărtată a primei creații, când lumea a fost creată; în unele triburi australiene această eră este numită „timpul viselor”. Activitatea primilor strămoși a fost considerată un model pentru oameni: în mituri ei rătăcesc pe aceleași drumuri, se opresc lângă aceleași izvoare și desișuri ca și grupurile de vânători primitivi. În timpul rătăcirilor lor, primii strămoși au vânat, au făcut foc, au creat rezervoare, corpuri cerești și chiar oamenii înșiși. Așadar, în mitul australian al tribului Aranda, primii strămoși găsesc bulgări topite pe fundul mării uscate, care seamănă cu contururile oamenilor; rupând bulgări cu un cuțit de piatră, ei creează oameni și îi împart în grupuri tribale. Strămoșii erau considerați creatorii de instrumente, norme de căsătorie, obiceiuri, ritualuri și alte fenomene culturale, de aceea sunt numiți și eroi culturali. S-au format cicluri mitologice mari despre activitățile unor astfel de eroi, cum ar fi, de exemplu, miturile despre creatorul lumii printre boșmani, lăcusta-manta Tsagna sau miturile despre corb printre popoarele din Chukotka, Kamchatka, etc.

Eroii culturali din miturile primitive ar putea fi, de asemenea, primii oameni, de exemplu, mama-bunica Kunapipi dintre australieni; cel mai adesea eroii culturali erau frați gemeni. Potrivit etnografului sovietic A. M. Zolotarev, așa-numitele mituri gemene, comune în rândul multor popoare ale lumii, sunt asociate cu practica împărțirii triburilor antice în două jumătăți (fratrii - „frății”), între ai căror membri au fost încheiate căsătorii. Eroii gemeni, fondatorii fratriilor, creează și ei întreaga lume, dar creațiile lor sunt opuse în sensul lor pentru oameni. Deci, în miturile melanezienilor (fermieri și vânători primitivi de pe insulele Melanesiei) despre frații To Kabinana și To Korvuvu, primul creează tot ce este util oamenilor - pământ fertil, locuință bună, pește comestibil, în timp ce al doilea - pietros. sol, unelte improprii pentru muncă, pești răpitori etc. d.

Miturile despre crearea lumii - mituri cosmogonice (din kosmos - lume, univers și gone - naștere) sunt printre toate popoarele, ele reflectă apariția dualismului religios, lupta dintre bine și rău, zeu și diavol. Totuși, pentru miturile primitive, semnificația etică (morală) era secundară: conținutul lor se reducea în principal la opoziția de fenomene utile și dăunătoare omului, precum viața și moartea, lumina și întunericul, casa și pădurea (loc sălbatic, neamenajat) . Abia odată cu apariția civilizației, inițial în mitologia antică dualistă iraniană, acțiunile celor doi creatori ai lumii au început să fie ghidate de intenții bune și intenții rele: spiritul rău Angro-Mainyu (Ahriman) a stricat în mod deliberat toate întreprinderile bune. al zeului Ahuramazda (Ormuzd), a adus în lume boala și moartea. Complicii săi sunt demonii (deva), întruchipând minciuna (Druj) și tâlhăria (Aishma, Asmodeusul biblic).

Deja într-un stadiu incipient al civilizației - odată cu apariția agriculturii, ideile despre puterea fertilă a pământului - s-au răspândit miturile cosmogonice despre căsătoria Pământului cu Cerul, care a dat naștere întregii vieți. Două popoare larg separate, grecii antici și polinezienii din Oceania, au dezvoltat mituri similare despre vremea în care mama pământ (Greacul Gaia și Papa polinezian) se odihneau în brațele părintelui ceresc (Uranus grec și Rangi polinezian). Pentru a elibera spațiu pentru ființe vii - prima generație de zei, a fost necesară separarea progenitorilor: zeul grec Kronos îndeplinește acest act cu ajutorul unei seceri, polinezianul Tane, zeul pădurii, rupe Cerul din Pământul cu vârfurile copacilor supuse lui.

Un copac sau un munte imens, care leagă Pământul și Cerul, era reprezentat în mituri ca axa universului. În mitologia scandinavă, arborele lumii - frasinul Yggdrasil - a coborât în ​​lumea interlopă cu rădăcinile sale și a ajuns la locuința cerească a zeilor aesir - Asgard. Lumea oamenilor - Midgard (literal: spațiul îngrădit de mijloc, moșia) era înconjurată de un spațiu exterior - Utgard (literal: spațiul din afara gardului), unde trăiau uriași și monștri. Pământul a fost spălat de Oceanul Mondial, în fundul căruia - în jurul Pământului - un șarpe uriaș strâns într-un inel.

Monștrii și demonii care locuiau în spațiul mitologic al regiunilor lumii nestăpânite de om au amenințat constant universul. Forțele haosului (golicul original, abisul, întunericul) s-au opus forțelor spațiului, omului și zeilor săi. Nu e de mirare că zeul soarelui egiptean Ra s-a luptat în fiecare noapte cu șarpele subteran Apep: un nou răsărit a însemnat victoria cosmosului asupra haosului. Zeul babilonian Marduk a creat lumea din corpul unui monstru dezmembrat de el - progenitorul tuturor viețuitoarelor Tiamat după ce a învins-o într-un duel.

Miturile civilizațiilor agricole sunt caracterizate de imagini ale zeilor naturii care mor și care învie, întruchipând fertilitatea. Mitul egiptean despre Osiris, care a căzut în mâinile fratelui demonului deșertului Seth și a fost readus la viață de soția sa, zeița iubirii și a fertilității, Isis, seamănă cu miturile primitive despre frați - eroi culturali, dar este deja asociate cu ciclurile cosmice (calendarizate) ale renașterii anuale a naturii în timpul inundațiilor Nilului. În același timp, zeitățile nu se mai contopesc complet cu imaginile animalelor sau fenomenelor naturale, ca primi strămoși totemici, ci domină elementele, devin patronii animalelor. Deci, zeița-vânătoare grecească Diana este considerată patrona animalelor; zeii tunetului - Zeus grecesc, indianul Indra, Thor scandinav - nu întruchipează tunetul și fulgerul, ci le produc cu minunatele lor arme, forjate pentru ei de fierari divini. Activitatea meșteșugărească umană se reflectă în miturile larg răspândite despre crearea omului din lut (în Biblie - „din praful pământului”). Astfel de mituri s-ar putea dezvolta odată cu apariția olăritului. Se credea că zeul egiptean Khnum a sculptat primul om pe roata olarului.

Rolul omului în confruntarea universală dintre forțele haosului și cosmosul a fost redus în mitologia și religia primitivă și antică în principal la îndeplinirea ritualurilor, oferirea de sacrificii și alte acțiuni menite să susțină puterile zeilor și să protejeze oamenii de demoni. Unul dintre ritualurile principale, mai ales în Orientul Antic, era sărbătoarea de Anul Nou, când se înfăptuiau mituri cosmogonice; el a fost astfel echivalat cu noua creaţie a lumii. Ritualul a recreat epoca primei creații. În același timp, mitologia era conștientă de diferența dintre epoca mitologică ideală a creației și timpul prezent, care este întotdeauna mai rău decât primul exemplu. A fost creat un mit despre „epoca de aur”, timpul egalității și abundenței universale, regatul lui Kronos în greacă, Osiris și Isis în mitologiile egiptene. Contrastul cel mai izbitor dintre „epoca de aur” și creatorii de mituri contemporani ai epocii declinului este descris de poetul grec Hesiod (sec. VII î.Hr.) în poemul „Lucrări și zile”. „Epoca de aur” a armoniei universale este urmată de „argint”, când oamenii nu-i slujesc pe zei atât de zel, apoi „cuprul” - vremea războaielor, urmat de „eroic”, când cei mai buni oameni au murit în luptele din Teba și Troia, în cele din urmă, „fier”, când viața trece prin muncă grea și ceartă între rude. În cele din urmă, nenorocirile „Epocii de Fier” sunt asociate cu declinul normelor tribale, ca, de exemplu, în mitologia scandinavă, „epoca săbiilor și topoarelor”, când un frate se împotrivește fratelui său, este timpul se apropie de sfârșitul lumii. Sfârșitul lumii – „soarta zeilor” – se va împlini, conform prezicerii miticei profetese, când monștrii haosului și ai morții însuși (Scandinavian Hel) vor intra în luptă cu zeii aesir, iar întreaga lume va pieri într-un foc cosmic. Cu toate acestea, această profeție se referă la timpul viitor - așa se formează în mitologie ideile despre viitor.

Miturile scandinave, formate în epoca prăbușirii sistemului primitiv și a nașterii primelor state, ai căror conducători au respins mitologia antică și s-au îndreptat către creștinism, reflectă moartea normelor tradiționale ale societății tribale. Mituri similare despre sfârșitul lumii în rândul iranienilor s-au dezvoltat în condițiile unei civilizații în curs de dezvoltare și au o perspectivă diferită: zeii vor învinge demonii în ultima bătălie, iar focul sacru nu va distruge, ci va curăța întreaga lume. Spre deosebire de miturile larg răspândite despre potop sau despre ciclurile cosmice (vechii yuga indieni), unde viața se reia în forma anterioară, în mitologia iraniană, mai ales în profețiile lui Zarathushtra (Zoroastru), doar cei drepți care au urmat gândurile, cuvintele și faptele bune. va intra in viata viitoare.Ahura Mazda. Aceste idei au influențat doctrina Judecății de Apoi din mitologia biblică, care îl așteaptă pe Mântuitorul – Mesia – pentru a-i judeca pe drepți și păcătoși și pentru a stabili Împărăția lui Dumnezeu pe pământ.

Aproape nu s-au păstrat informații despre mitologia antică rusă (slavona de est). După botezul Rusiei (vezi Kievan Rus), idolii și templele păgâne au fost distruse, autoritățile i-au persecutat pe magi, preoți păgâni - păstrători ai miturilor antice. Numai în „Povestea anilor trecuti” se păstrează referiri la obiceiurile păgâne ale Rusiei și zeii săi. După o campanie împotriva Constantinopolului în 907, Oleg a încheiat un acord cu grecii învinși și a pecetluit-o cu un jurământ: oamenii săi au jurat cu arme și „Perun, zeul lor, și Volos, zeul vitelor”. Perun este un zeu al tunetului (în limba belarusă cuvântul „perun” înseamnă „tunet”), numele său este legat de numele oamenilor de tunet din alte mituri indo-europene (Perkunas lituanieni, Pirv hitit etc.). Thundererul, urmărind spiritele rele cu tunete și fulgere, a fost considerat sfântul patron al războinicilor, nu fără motiv echipa de luptă a lui Oleg i-a jurat. Nici jurământul de către zeul vitelor Volos (sau Veles) nu este întâmplător: vitele în multe tradiții indo-europene sunt întruchiparea bogăției în general, iar Oleg s-a întors la Kiev după o campanie cu daruri bogate.

În 980, prințul Vladimir Svyatoslavich a înființat „panteonul Kiev”: „a înființat idoli pe deal... Perun de lemn, iar capul său este de argint, iar mustața este aurie și Khors, Dazhbog și Stribog și Simargl și Mokosh.” Ei au fost adorați ca zei, scrie un cronicar creștin și au pângărit țara cu jertfe. Perun era șeful panteonului. Funcțiile altor zei pot fi doar ghicite, bazate în primul rând pe nume. Mokosh, judecând după numele ei (asociat cu cuvântul „umed”), zeița umidității, a fertilității. Dazhbog este numit zeul Soarelui într-una dintre cronicile ruse de mai târziu (celălalt nume al său, menționat acolo, este Svarog): acesta este un „zeu dăruitor”, un dăruitor de bine. Stribog poate fi asociat și cu răspândirea binelui (în „Cuvântul campaniei lui Igor” vânturile sunt numite „nepoții lui Stribog”): cuvântul slav „zeu”, împrumutat din limba iraniană, înseamnă „bogăție, bine, împărțire”. " Încă două personaje incluse în panteonul de la Kiev, Hora și Simargl, sunt, de asemenea, considerate împrumuturi iraniene. Hore, ca și Dazhbog, era o zeitate solară, Simargl este comparat cu pasărea mitică Senmurv. Veles nu a intrat în panteon, poate pentru că era mai popular printre slovenii din Novgorod, în nordul Rusiei. Curând, Vladimir a fost nevoit să se îndrepte din nou către „alegerea credinței”: panteonul, compus din diferiți zei, neuniți de un singur cult și mitologie, nu putea fi un obiect de venerare în toată Rusia. Vladimir a ales creștinismul, idolii au fost răsturnați, zeii păgâni au fost declarați demoni și numai păgânii încăpățânați în secret au făcut mai multe sacrificii la focul Svarozhich, s-au închinat lui Rod și femeilor în timpul nașterii, care au determinat soarta, au crezut în numeroase brownie, apă, spiriduș și alte spirite.

În așa-numitele religii ale lumii - budism, creștinism și islam, care s-au răspândit printre multe popoare ale lumii în epoca prăbușirii civilizațiilor antice, comploturile mitologice tradiționale se retrag în fundal în comparație cu problemele moralității (binele și răul) şi mântuirea sufletului de greutăţile existenţei pământeşti şi de chinurile vieţii de apoi.răzbunare.

Deja în antichitate, odată cu apariția cunoștințelor științifice, inclusiv a filozofiei și istoriei, subiectele mitologice devin subiectul literaturii (vezi Antichitatea). În același timp, în relatările istorice, elementele miturilor cosmogonice ar putea preceda istoria însăși, iar eroii culturali antici și chiar zeii s-au transformat uneori în fondatorii unor orașe reale, state, dinastii regale. Așadar, frații Romulus și Remus, hrăniți, conform legendei, cu un totem de lupă, au fost considerați fondatorii Romei, iar zeii supremi ai panteonului scandinav Odin, Thor, Freyr au pus bazele dinastiei conducătoare a Ynglings în Suedia (conform lucrării istorice medievale „Cercul Pământului”).

Odată cu răspândirea religiilor lumii, în special a creștinismului și a islamului, Biblia, Vechiul Testament, a devenit principala sursă de căutare a rădăcinilor istorice ale popoarelor care s-au alăturat civilizației. Cartea „Geneza” vorbește despre originea tuturor popoarelor din cei trei fii ai lui Noe – omul drept care a supraviețuit Potopului în corabie. Urmașii fiilor săi - Sem, Ham și Iafet - au așezat pământul: din Sem au venit semiții - evrei, vechi locuitori ai Mesopotamiei și Siriei etc.; Ham a fost considerat strămoșul popoarelor africane (Hamats), Japheth - indo-european (Japhetids). Această clasificare mitologică a supraviețuit până în Evul Mediu și timpurile moderne: cronicarul rus Nestor în analele din Povestea anilor trecuti a plasat noul stat Rus în partea Japhet, lângă țările și popoarele antice, iar lingviștii au folosit până de curând vechile. nume pentru a desemna familii mari de popoare - semitice, hamitice și jafetice.

Conform tradiției biblice ulterioare, de la strămoșul Avraam - un descendent al lui Sem - au venit evreii, ai căror strămoși au fost Isaac și Iacov, și arabii, al căror strămoș a fost Ismael, fiul lui Avraam din Egiptul Agar; în Coran și în tradiția musulmană ulterioară, Ismail este fiul principal al lui Ibrahim (Abraham), care păstrează altarul musulman Kaaba (principalul centru al pelerinajului musulman din Mecca). În Vechiul Testament și tradiția creștină de mai târziu, arabii și adesea toți adepții islamului sunt numiți ismaeliți, agarieni.

Un alt mit popular despre trei frați care au împărțit lumea este mitul iranian al lui Traetaon și al celor trei fii ai săi. Mitul antic despre ucigașul de dragoni Traetaon a fost reelaborat de marele poet persan Ferdowsi (c. 940-1020) în poemul „Shahnameh” („Cartea Regilor”): Traetaon-Feridun apare acolo ca rege antic, adversarul său (dragonul) Zahhak este ca un tiran care a preluat puterea pe nedrept. Fiii lui Feridun - câștigătorul lui Zahhak - primesc întreaga lume: Salm stăpânește Rum (Bizanțul, Imperiul Roman) și tarile vestice, Tur - Chinom (Turquestanul chinezesc), Eraj - Iran și Arabia. Lupta dintre frați duce la lupta veșnică dintre turanii nomazi (poporele turcești) și iranienii stabiliți (conducând, conform tradiției antice iraniene, un mod de viață drept).

După modelul Vechiului Testament și al tradițiilor mito-epice iraniene, au fost create numeroase legende de carte despre trei frați - fondatorii diferitelor popoare. Aceasta este legenda despre cehi, Lech și Rus - progenitorii cehilor, polonezilor și rușilor din cronica medievală poloneză. În Povestea anilor trecuti, o paralelă cu tradiția Vechiului Testament este legenda strămoșilor pajiștilor Kiya, Shchek și Hhoriv (Khoriv este numele muntelui din Vechiul Testament, unde profetul Moise a văzut „rugul aprins). "), fondatorii Kievului și legenda chemării Varangilor - frații-principi Rurik, Sineus și Truvor. După moartea prințului rus Iaroslav cel Înțelept (1054), adevărata putere din Rusia a aparținut celor trei frați Iaroslavici, iar cronicarul i-a învățat să urmeze exemplul biblic și să nu înceapă ceartă - „nu depășiți limita fraților. "

Adevărații conducători ai statelor reale și medievale fie s-au identificat direct cu personaje mitologice - zeități, precum faraonul din Egipt, care era considerat fiul zeului soarelui Ra, fie și-au ridicat familia la zeități, precum împărații japonezi, care erau considerați urmașii zeiței solare Amaterasu.

În diferite tradiții, imaginea lui Alexandru cel Mare a suferit cea mai mare mitologie: deja în vechiul „Roman despre Alexandru” de Pseudo-Callistenes, el apare ca fiul unui preot egiptean care i-a apărut reginei mame sub forma zeul Amon. Ca urmare a îmbinării tradițiilor antice și biblice, Alexandru - cuceritorul lumii - a fost înfățișat ca învingător al popoarelor mitice ale Vechiului Testament, Gog și Magog: le încuie în spatele unei porți de fier (zid), dar trebuie ieși din închisoare înainte de sfârșitul lumii. În tradiția iraniană, Alexandru - Iskander - este ultimul conducător al dreptății dinastii iraniene a Keyanidelor; în Coran el este Zu-l-Karnayn, literalmente - „Cu două coarne”, o imagine care se întoarce la ideea lui Alexandru ca întruparea lui Amon (simbolul acestui zeu era un berbec) .

Descendenții lui Enea, eroul troian, fiul zeiței iubirii Afrodita (Venus), se considerau reprezentanți ai familiei patriciene romane a lui Iulius, căreia îi aparțineau Iulius Cezar și Augustus. Aceste genealogii mitologice au servit drept model pentru genealogiile legendare ale suveranilor medievali, inclusiv ale marilor duci ruși. În „Povestea prinților lui Vladimir” din Rusia veche (secolul al XV-lea), familia prinților moscoviți prin Rurik și strămoșul său legendar Prus, care se presupune că a fost plantat de ruda lui Augustus pentru a conduce ținutul prusac, este urmărită până la Augustus însuși.

Mitologia, în ale căreia au existat idei despre trecut și viitor, despre locul omului în univers, a fost precursorul istoriei ca știință.

Fundamentele și, prin urmare, împreună cu multe caracteristici deosebite, au, de asemenea, multe asemănări cu religia primitivă a germanilor, grecilor, lituanienilor și perșilor. Oamenii sunt relativ tineri, devreme și au adoptat rapid creștinismul, slavii nu au avut timp să dezvolte un sistem mitologic complet terminat. Pe de altă parte, opiniile lor mitologice nu au fost fixate în astfel de lucrări integrale precum poeziile lui Homer și Hesiod sau „Edda” scandinavilor, ci au fost păstrate doar în cântece, basme, ghicitori și alte opere de artă populară care nu nu se află într-o relație de complementaritate din punct de vedere al conținutului, pe care în plus stă deseori ștampila obscure și deformatoare a credințelor ulterioare. Legendele slavilor despre crearea lumii și a omului, opiniile despre semnificația zeităților lor și numele acestora din urmă înseamnă că diferă între diferite triburi. Coordonând și completând aceste opțiuni, se poate stabili în general următoarea schemă a cosmogoniei și mitologiei slave.

Gamayun, o pasăre profetică. Pictură de V. Vasnetsov pe tema miturilor slave. 1897

Zeii mitologiei slave

Ele se bazează pe dualism, adică recunoașterea de către slavi a unui început bun în persoana lui Belbog și un subordonat acestuia, dar totuși un element dăunător - în persoana lui Cernobog. Prin forțele creatoare combinate ale ambilor zei, lumea a apărut din spațiul aerian nemărginit sau oceanul ceresc, în mijlocul căruia era un strălucitor iriy(paradisul) sau Insula Buyan, casa binecuvântată a zeilor. Atunci un om a fost creat de Belbog din lut, iar Cernobog nu a omis să-și aducă contribuția necurată la natura noii creații. Invidiind puterea lui Belbog, Chernobog a încercat să lupte cu el, dar a fost învins și și-a transferat ura către persoana întâi (androgin), care poseda puteri titane și trăia în armonie cu Belbog. În lipsa Belbogului, a îmbătat un om „la masa lui Dumnezeu” cu vinul inventat de el și prin aceasta a adus asupra lui mânia Belbogului, care a avut ca rezultat măcinarea fizică și morală a neamului omenesc.

Evitând răul inevitabil din lume, Belbog (altfel numit Prabog sau pur și simplu zeu, Belun, Svarog, Rod, Triglav, Diy) nu a condus lumea însuși. Împreună cu soția sa Diva, zeița pământului, a domnit dincolo de nori, lăsând stăpânirea lumii și posibila luptă împotriva răului în seama celor patru conducători ai lumii inferioare. Între ei, primul loc în mitologia slavă a fost ocupat de Perun, conducătorul ceresc, un zeu cu părul negru puternic și furios, cu o mustață și o barbă de foc, care protejează și protejează oamenii și duc o luptă continuă cu Cernobogul cu ajutorul unui tunet. ciocan, un arc - un curcubeu și săgeți - fulger. Soția lui Perun, Simargla, Zhiva sau Siva, era zeița fulgerelor, a furtunilor de vară și a fertilității. El a condus asupra elementelor de apă și aer, conform miturilor slavilor, Stribog, tatăl vânturilor și zeul mării, alături de care, printre oameni, a stat în amintire zeitatea elementară a mării - Waterman, un uriaș urât și furios, cu dansul său frenetic ridicând o furtună dezastruoasă pe mare.

Baba Yaga. Personaj al mitologiei slave. Pictură de V. Vasnetsov, 1917

A urmat regele focului: Zhizhal al bielorușilor Svarozhich sau Radagast Pomeranian, zeul ospitalității și păstrătorul vetrei, și conducătorul lumii interlope, Niy al polonezilor, Sitivrat sau Karachun al altor slavi, un sumbru. zeitatea iernii, soțul zeiței morții și al frigului mortal de iarnă, Morana. Dedesubtul lor numiți ai lumii stăteau în miturile slave descendenții lui Perun: fiul său, zeul soarelui Khors, Dazhdbog sau Lado, cea mai venerată zeitate a slavilor, soțul prințesei mării Lada sau Kupala, zeița primăverii, a ploii și a fertilității și fratele său Veles sau Volos, zeul lunii, inspiratorul cântăreților, „nepoții Veles”, și patronul turmelor și al animalelor sălbatice. Gazda celor mai înalți zei a fost închisă de fiii lui Horsa, Lel și Polel, zeii iubirii legale și ai căsătoriei; Chur, paznicul granițelor, patronul comerțului și al tuturor profiturilor și Yarilo, o zeitate priapică a iubirii senzuale și a fertilității.

Spirite și creaturi mitice printre slavi

Pe lângă aceste zeități de ordin superior, mitologia slavă cunoștea multe spirite pământești, elementare. Întreaga natură era reprezentată în ea ca locuită de ființe supranaturale. Pădurea a fost dominată de furioși și temperați, dar cinstiți și nu făceau răul nerezonabil. elf. Bunici de apă și seducătoare frumoase, dar viclene - sirene trăiau în ape. Spiritele trăiau în munți furcă, uneori insidios și vicios, dar care iubea priceperea eroică și patrona războinicii curajoși. Femeile aflate în travaliu, zeițe ale sorții, care și-au prezis soarta nou-născuților, se ascundeau într-o peșteră de munte etc.

Sirenele ies din apă înainte de Trinity. Pictură de K. Makovsky, 1879

Temple și preoți printre slavi

Slavii împărtășeau credințele altor triburi ariene în nemurirea sufletului, răzbunarea vieții de apoi pentru fapte bune și rele și sfârșitul lumii, dar legendele despre aceasta s-au îmbinat atât de devreme și de strâns cu ideile creștine, încât este foarte dificil. pentru a izola elemente pur păgâne din acest amalgam. Mitologia slavă a atins cea mai mare dezvoltare în rândul slavilor pomerani, care, potrivit analiştilor germani medievali, aveau temple luxoase, idoli preţioşi şi o clasă preoţească mai puternică. În ceea ce privește cultul, alți slavi nu au păstrat indicații specifice, dar existența pe scară largă a templelor și a preoților nu poate fi pusă la îndoială și este direct atestată pentru principalele orașe ale Rusiei în vremurile premergătoare adoptării creștinismului.

idolul Zbruch. Poate imaginea lui Perun. O.K. secolul al X-lea

Literatură despre mitologia slavă

F. Buslaev, „Eseuri despre poezie și artă populară”

Afanasiev,„Viziuni poetice ale slavilor asupra naturii”

Averikiev, „Antichitate mitică” („Zori”, 1870.)

Batyr, monografie despre Perun

„Cântece din Belarus” Bessonova

Kvashnin-Samarin, „Eseuri despre mitologia slavă”

Mitologie. Funcțiile mitului. Școli mitologice

Mitologia ca lume a prototipurilor și materie de spiritualitate

Dar pentru creatorii mitologiei, aceasta nu a fost doar de încredere sau adevărată. Nici măcar nu puteau pune la îndoială adevărul. Pentru omul primitiv, mitologia era o realitate obiectivă. La fel ca și pentru noi, de exemplu, cunoașterea că într-un an sunt 365 sau 366 de zile. Întrebarea dacă acesta este de fapt cazul nu ne vine în minte. O astfel de cunoaștere ni se pare ca proprietățile lucrurilor în sine, fenomene aproape naturale. Asta și pentru că nu-l cunoaștem pe autor. Dar miturile sunt doar lucrări anonime. Pentru omul primitiv, deci, ele nu erau deloc opere. Ei au acționat ca conștiința lui, starea sa mentală, care pentru el era și starea lumii înconjurătoare. În cele din urmă, a fost o stare de masă, colectivă, pe care o persoană a trăit-o nu singură, ci împreună. Indivizii ar putea fi distrugătorii conștiinței mitologice, ar putea fi, să zicem, acei artiști care s-au izolat pentru a scăpa de puterea conștiinței colective și a-și înfățișa într-un loc ascuns propria lor viziune asupra lumii, și neacceptată în general. , propria lor conștiință.

Nu lumea din afara omului, ci lumea în percepția genului a devenit începutul cunoașterii umane. Mitologia este lumea prototipurilor care erau proprietatea clanului și s-au transmis din generație în generație. Putem spune despre o imagine că este o copie a ceva care se află în afara conștiinței. Nu putem spune același lucru despre prototip. Prototipul este imaginea conștiinței însăși. Putem scăpa de orice imagine, uită-l. Și nu se poate scăpa de prototip, deși s-ar putea să nu știe despre el, să nu experimenteze influența lui. Arhetipul este „ochiul” conștiinței. Vedem cu ochiul, dar nu vedem ochiul în sine. Așa este și cu prototipul: cu ajutorul lui ne dăm seama sau gândim, dar a gândi prototipul în sine este la fel de greu ca să vedem ochiul. Cu excepția unei oglinzi. În oglindă, ne vedem doar pe noi înșine. Propria noastră specie este unul dintre arhetipuri.

Gândirea mitologică este o gândire colectivă, generică. Fixează relațiile originale, generice ale oamenilor între ei, când fiecare dintre ei nu se gândea la sine în afara clanului, el însuși era mai mult o ființă generică, și nu un individ. Pe de altă parte, genul a fost conceput nu ca o multitudine de oameni, ci ca o ființă individuală mare. Mitologia a devenit forma originală a gândirii umane, sursa formelor ulterioare, mai dezvoltate de gândire: religioasă, artistică, filozofică, științifică. Toate sunt formate din „cărămizi” ale gândirii mitologice. Hegel a numit miturile pedagogia rasei umane. Miturile sau basmele ne educă pe fiecare dintre noi în copilărie, ele servesc drept sursă de inspirație pentru artiști și oameni de știință și chiar și cele mai raționale teorii conțin elemente ale gândirii mitologice. Miturile sunt un fel de chestiune de cultură spirituală.

Funcția de modelare a mitului

Ar fi greșit să identificăm mitologia cu ceva de genul scoala elementara educație umană, cu curs de pregătire pentru științe. Mitologia nu este răspunsuri naive la întrebările presupuse naive ale omului primitiv, pe care le-a pus înaintea lui însuși sau a naturii. Omul a căutat și a găsit răspunsuri în afară de mituri. Le-a găsit în practică. Altfel, repetăm ​​încă o dată, pur și simplu nu ar fi supraviețuit. Omul primitiv nu înțelegea natura mai rău decât o înțelegem noi astăzi.

Mitologia a jucat rolul ideologiei societății primitive, același „clei social”. Conștiința ideologică este o astfel de conștiință atunci când ideile sau fanteziile devin realitate pentru o persoană. Ghidată de unele idei sau principii, o persoană poate acționa contrar unor circumstanțe pe care le consideră mai puțin reale sau semnificative decât creațiile propriei sale conștiințe. Cunoaștem deja rolul determinant al imaginilor. Imaginea determină comportamentul unei persoane cu atât mai mult, cu atât este mai puțin realizată de el ca imagine sau copie a ceva. Atunci imaginea devine o realitate, un original, iar o copie este comportamentul unei persoane, viața lui. Mitologia a jucat doar rolul unor mostre originale, sau modele, conform cărora au fost construite comportamentul uman, conștiința și viața lui.

Imaginile mitologice au servit ca reprezentări ale unor calități sau acțiuni care nu puteau fi imaginate sub nicio altă formă. Încearcă să-ți imaginezi nevoia de a-ți îndeplini o datorie. Și dacă cunoașteți miturile despre Hercule sau Ilya Muromets, dacă le înțelegeți și le credeți, atunci aveți deja o idee despre datorie ca fiind cea mai înaltă virtute a unui om. Încearcă să-ți imaginezi pedeapsa pe care o așteaptă pe oricine săvârșește o infracțiune împotriva ordinii publice. Vă puteți imagina pedeapsa sub forma unei închisori sau a unei schele. Deși toate acestea sunt deosebite, iar criminalul speră întotdeauna să le evite. Dar există o imagine a lui Nemesis - zeița răzbunării, de care este imposibil să te ascunzi, deoarece ea se află în mintea criminalului însuși. Nemesis și ideea de răzbunare vor fi vii atâta timp cât criminalul este în viață. Zeii mitologiei sunt personificarea ideilor. Se pare că ideile nu pot fi văzute, pentru că sunt produsul conștiinței însăși. Dar dacă ideile devin imagini, atunci ele pot fi deja văzute.

Cercetătorii din domeniul mitologiei disting următoarele funcții ale mitului:

Axiologic (mitul este un mijloc de auto-lauda si inspiratie);

Teleologic (în mit se determină scopul și sensul istoriei, existența umană);

Praxeologică, realizată în trei planuri: prognostic, magic și creativ-transformator (aici se reamintește adesea ideea lui N.A. Berdyaev că istoria este un „mit creat”);

Comunicativ (mitul este o legătură între epoci și generații);

Cognitiv și explicativ;

Compensatorie (implementarea și satisfacerea nevoilor care sunt realiste, de regulă, nu sunt fezabile).

Mitologia comparată

Interesul pentru mitologie se intensifică în vremurile moderne în legătură cu descoperirea Americii. În secolul al XVIII-lea. Misionarul francez J.F. Lafito a devenit unul dintre primii cercetători ai vieții indienilor din America de Nord. Acest lucru a făcut posibil să se compare miturile popoarelor care trăiesc în diferite părți ale lumii. Conținutul miturilor nu mai era perceput ca ceva întâmplător. Din ce în ce mai mult, atenția a fost atrasă de asemănarea miturilor, de natura naturală a apariției lor în antichitate.

Filosoful italian G. Vico a studiat în profunzime mitologia. În conformitate cu conceptul său de istorie, despre care am vorbit deja, el considera miturile drept „poezie divină” și le compara cu starea de spirit a copilului. Filosofia sa a mitului conținea începuturile aproape tuturor tendințelor ulterioare în studiul mitologiei.

Interpretarea alegorică și simbolică a miturilor

Primele încercări de a interpreta rațional miturile au fost asociate cu înțelegerea lor ca alegorii. În mituri, ei au văzut alegorii, învățături, asemănări, indicii. Cu o asemenea atitudine față de ei, bogăția conținutului miturilor pare cu adevărat inepuizabilă. Un exemplu viu al unei astfel de abordări a fost atitudinea față de mituri a fondatorului metodologiei cunoașterii experimentale F. Bacon. În tratatul „Despre înțelepciunea anticilor” el a schițat multe mituri antice și propria sa înțelegere a înțelepciunii ascunse în ele. El a scris că i s-a părut „ca niște struguri prost presați, din care, deși se stoarce ceva, cea mai bună parte rămâne și nu se folosește”.

I.G. a interpretat miturile într-un mod similar. păstor. Părerile sale au marcat începutul înțelegerii miturilor, deja caracteristice romantismului. Punctul culminant al conceptului romantic de mituri a fost învățătura lui F.V. Schelling.

În 1966, am publicat cartea sa „Filosofia artei”, într-unul dintre capitolele căreia („Designing the Matter of Art”) Schelling își expune înțelegerea mitologiei. Este una dintre cele mai semnificative contribuții la dezvoltarea mitologiei în general. Schelling a împărțit diferitele metode de reprezentare în trei tipuri:

schematic (general denotă special), alegoric (special denotă general) și simbolic (unitatea generalului și specialului). El a înțeles mitologia tocmai simbolic, adică. nu alegoric, nu istoric și psihologic, când încearcă să găsească personificări și animații în mituri. Mitul pentru Schelling, dacă înseamnă ceva, atunci exact despre ce este vorba în cauză, cu alte cuvinte, sensul mitului coincide cu ființa. Toate evenimentele miturilor nu sunt o asimilare cu ceva, adevărul lor nu poate fi stabilit prin compararea miturii cu unele evenimente presupuse reale. Legendele mitologice, credea Schelling, ar trebui luate în considerare numai în sine, nu desemnând ceva, ci existând independent. Ceea ce vorbesc ei, fără îndoială, a existat cândva, asta face ca mitologia să fie universală și nesfârșită, unică și simbolică calitativ. Mitologia, conform lui Schelling, este conștiința realului.

Dar dintr-o astfel de înțelegere rezultă că crearea de mituri nu poate fi doar un fenomen al trecutului. Schelling era convins că individualitatea creatoare își creează propria mitologie din orice material. În viitor, credea el, va exista o sinteză a științei și mitologiei, care va fi creată de epocă în ansamblu.

Mit și arhetip

Schelling a considerat mitologia ca o construcție sau unificare a ideilor cu adevărat contemplate care au servit drept material primar pentru artă. El a remarcat natura rațională a artei și a poeziei antice. În timpurile moderne, știința acționează ca o astfel de construcție, iar arta și conștiința cotidiană, ca forme neștiințifice de spiritualitate, devin iraționale. Aici mitul continuă să joace rolul său definitoriu ca arhetip sau arhetip. Conform conceptului lui C. Jung, arhetipurile organizează percepțiile și ideile oamenilor despre lumea exterioară. Ceea ce se numește de obicei cunoaștere poate fi de fapt imaginație, ale cărei origini trebuie căutate în arhetipuri și în impactul lor necontrolat asupra conștiinței.

Teoria structuralistă a mitului Levi-Strauss

Jung a privit întreaga istorie a culturii ca o transformare a miturilor, ridicarea lor la niveluri tot mai înalte. Astfel, s-a recunoscut că gândirea mitologică are proprietăți care o apropie de gândirea științifică: generalizare, analiză, clasificare. K. Levi-Strauss credea că esența unui mit nu constă în stilul sau modul de prezentare, ci în povestea care este spusă. Mitul este legat de evenimentele trecute, care formează o structură permanentă, simultană pentru trecut, prezent și viitor. Levi-Strauss a asemănat mitul cu un cristal „în lumea materiei fizice”, exprimând în mod figurat ideea lumii ca o concentrare a proprietăților culturii și lumii. Tot ceea ce a fost dezvoltat și dezvoltat în istoria culturii este restrâns în mit. O astfel de înțelegere a rolului mitului i-a dat lui Levi-Strauss motive să considere logica gândirii mitologice nu mai puțin solicitantă decât logica gândirii științifice. Un topor de piatră, se gândi el, nu era mai rău decât un topor din Fier, dar fierul era mai bun decât piatra.

Semiotica și teorie generală mit

În știința domestică, semnificația culturală generală a miturilor a fost studiată de mult timp. Lingvistii semiotici au apelat la ei atunci când au dezvoltat probleme de semantică. În lucrările lui Vyach. Soare. Ivanova, V.N. Toporov prezintă experiența reconstituirii vechilor mituri balto-slave și indo-europene ca sisteme de semne. În același timp, se folosesc metodele semioticii moderne. Metode similare sunt folosite în lucrările lui E.M. Meletinsky.mitologia 1.3 Mitologie la origini... potrivit, pentru că „predarea” nu este funcţie Mifa. Totuși, pentru noi, care am uitat multe...

mitologic poza lumii (2)

Rezumat >> Religie și mitologie

Conștiința primitivă era mitologie. Mitologie este ceva... pace. Mit execută funcţie stabilirea idealului... se notează și narațiunea mit. mitologic există o explicație... din elenistică scoli a fost şcoală Epicur (341...

Mitologie ca educaţie socioculturală

Rezumat >> Filosofie

Dezvoltat de Cambridge şcoală filozofia clasică. interes pentru învățare mitologie mutat în domeniul specificului mitologic gândindu-mă... să se joace. Modelarea se dovedește a fi specifică funcţie mit. Ce apare în analiza științifică...

mitologic mentalitatea omului primitiv. Mitologie timpul nostru

Rezumat >> Cultură și artă

corect etc.) este mit, mitologic forma de constiinta sociala. ... se dovedește a fi specific funcţie mit. Dacă științific... să mit diferite aşa-zise psihologice şcoală(V... nu singur mitologie, și setul mituriși mitologii, și...

Cuvântul „mit” este grecesc și înseamnă literal o legendă, o legendă. De regulă, basmele se referă la zei, spirite, eroi divinizați sau legați de zei prin originea lor, despre primii strămoși care au acționat la începutul timpurilor și au participat direct sau indirect la crearea lumii însăși, a elementelor ei, atât naturale, cât și cultural. Mitologia este o colecție de povești similare despre zei și eroi și, în același timp, un sistem de idei fantastice despre lume. Mitologia este numită și știința miturilor.

Crearea de mituri este considerată drept cel mai important fenomen din istoria culturală a omenirii. În societatea primitivă, mitologia a reprezentat principalul mod de a înțelege lumea, iar mitul a exprimat viziunea asupra lumii și viziunea asupra lumii a erei creării sale. „Mitul, ca formă originară a culturii spirituale a omenirii, reprezintă natura și formele sociale înseși, deja reelaborate într-un mod inconștient artistic de fantezia populară” (Marx K., vezi Marx K. și Engels F., Soch., Ed. a II-a, vol. 12, p. 737).

Principalele premise pentru un fel de „logică” mitologică au fost, în primul rând, că omul primitiv nu se distingea de mediul natural și social înconjurător și, în al doilea rând, că gândirea păstrează trăsăturile difuziunii și indivizibilității, era aproape inseparabilă de spectaculos emoțional, sferă motrică. Consecința acestui fapt a fost umanizarea vavoa a întregii naturi, personificarea universală, comparația „metaforică” a naturalului, social, obiecte culturale. Proprietățile umane au fost transferate obiectelor naturale, li s-au atribuit animație, inteligență, sentimente umane, adesea antropomorfism extern și, invers, trăsăturile obiectelor naturale, în special animale, puteau fi atribuite strămoșilor mitologici.

Exprimarea forțelor, proprietăților și fragmentelor cosmosului ca imagini animate și concret senzuale dă naștere unei fantezii mitologice bizare. Anumite puncte forte și abilități ar putea fi exprimate plastic prin transformări cu mai multe brațe, cu mulți ochi, cele mai ciudate ale aspectului exterior; bolile ar putea fi reprezentate de monștri - mâncători de oameni, cosmos - de un copac al lumii sau de un gigant viu, strămoși tribali - de creaturi de natură dublă - zoomorfe și antropomorfe -, care a fost facilitată de ideea totemică de rudenie și identitate parțială grupuri sociale cu specii de animale. Mitul se caracterizează prin faptul că diverse spirite, zei (și astfel elementele și obiectele naturale reprezentate de aceștia) și eroi sunt legați prin relații de familie și clan.

În mit, forma este identică cu conținutul și, prin urmare, imaginea simbolică reprezintă ceea ce modelează. Gândirea mitologică se exprimă în împărțirea neclară dintre subiect și obiect, obiect și semn, lucru și cuvânt, creatură și numele ei, lucru și atributele sale, singular și plural, relații spațiale și temporale, început și principiu, adică origine și esență. . Această difuzie se manifestă în domeniul imaginației și al generalizării.

Pentru mit, identificarea genezei și a esenței este extrem de specifică, adică înlocuirea efectivă a relațiilor cauzale cu precedentul. În principiu, descrierea modelului lumii coincide în mitul și narațiunea despre apariția elementelor sale individuale, obiecte naturale și culturale, despre faptele zeilor și eroilor care i-au determinat starea actuală (și apoi despre alte evenimente). , biografii ale personajelor mitologice). Starea actuală a lumii — relieful, corpurile cerești, rasele de animale și specii de plante, modul de viață, grupările sociale, instituțiile religioase, instrumentele de muncă, tehnicile de vânătoare și de preparare a hranei etc., etc. — toate acesta este rezultatul evenimentelor trecute de mult timp și acțiuni ale eroilor mitologici, strămoșilor, zeilor.

Povestea despre evenimentele din trecut servește în mit ca mijloc de descriere a structurii lumii, un mod de a explica starea ei actuală. Evenimentele mitice se dovedesc a fi „cărămizi” modelului mitic al lumii. Timpul mitic este timpul „inițial”, „devreme”, „prima”, este „ora mare”, timpul înainte de timp, adică înainte de începerea numărătorii istorice a timpului curent. Acesta este timpul primilor strămoși, prima creație, primele obiecte, „timpul viselor” (în terminologia unor triburi australiene, adică timpul revelației în vise), timpul sacru, spre deosebire de profanul ulterior, empiric. , timp istoric.

Timpul mitic și evenimentele care îl umplu, acțiunile strămoșilor și zeilor sunt sfera cauzelor fundamentale a tot ceea ce urmează, sursa prototipurilor arhetipale, un model pentru toate acțiunile ulterioare. Realizările reale ale culturii, formarea relațiilor sociale în timpul istoric etc. sunt proiectate de mit în timpul mitic și sunt reduse la acte singulare de creație.

Cea mai importantă funcție a timpului mitic și a mitului însuși este crearea unui model, a unui exemplu, a unui model. Lăsând modele pentru imitație și reproducere, timpul mitic și eroii mitici emană simultan forțe spirituale magice care continuă să mențină ordinea stabilită în natură și societate; menținerea acestei ordini este și o funcție importantă a mitului. Această funcție este realizată cu ajutorul ritualurilor, care adesea pun în scenă direct evenimentele timpului mitic și chiar includ uneori recitarea de mituri.

În ritualuri, timpul mitic și eroii săi nu sunt doar înfățișați, dar, parcă, renasc cu puterea lor magică, evenimentele sunt repetate și reactualizate. Ritualurile le asigură „eterna întoarcere” și influența magică, care garantează continuitatea ciclurilor naturale și a vieții, păstrarea ordinii odată stabilite. Mitul și ritualul constituie două laturi — teoretică și practică, parcă — ale aceluiași fenomen. Cu toate acestea, alături de miturile care au un echivalent ritual, există mituri care nu au un astfel de echivalent, precum și ritualuri care sunt lipsite de omologul lor mitologic.

Categoria timpului mitic este caracteristică în special mitologiilor arhaice, dar ideile transformate despre o epocă inițială specială se regăsesc și în mitologiile superioare, uneori ca o „epocă de aur” ideală sau, dimpotrivă, ca un timp al haosului supus unei cosmizări ulterioare. În principiu, mitul vizează înfățișarea transformării haosului în spațiu.

Ulterior, în monumentele epice, timpul mitic se transformă într-o eră eroică glorioasă a unității poporului, a statului puternic, a marilor războaie etc. În mitologiile asociate cu religiile superioare, timpul mitic este transformat într-o eră a vieții și a activității divinizate. profeți, fondatori ai unui sistem și comunități religioase. Odată cu timpul inițial, în mituri pătrunde și conceptul de timp de sfârșit, de sfârșit al lumii (mituri escatologice). Există „biografii” ale zeilor și ale eroilor, sunt descrise ciclul lor de viață și principalele fapte etc. Totuși, timpul mitic rămâne principala categorie a mitului, la fel cum miturile creației și miturile explicative (etiologice) sunt cele mai importante; cel mai fundamental și tipic tip de creare a miturilor.

Mitologia este cea mai veche, arhaică, formațiune ideologică care are un caracter sincretic. Elementele germinative ale religiei, filosofiei, științei, artei se împletesc în mit. Legătura organică a mitului cu ritualul, realizată prin mijloace muzical-coregrafice, „preteatrale” și verbale, avea propria sa estetică ascunsă, inconștientă. Arta, chiar emancipându-se complet de mit și ritual, a păstrat o combinație specifică de generalizări cu imagini specifice (să nu mai vorbim de utilizarea extensivă a temelor și motivelor mitologice).

Pe de altă parte, mitul și mai ales ritualul erau direct legate de magie și religie. Religia de la începuturile sale a inclus mituri și ritualuri. Filosofia s-a dezvoltat, depășind treptat moștenirea mitologică. Dar chiar și după separarea diferitelor ideologii și chiar după progrese semnificative în știință și tehnologie, mitologia nu rămâne exclusiv un monument al viziunii primitive asupra lumii și al formelor arhaice de narațiune. Ca să nu mai vorbim de legătura strânsă a religiei cu mitologia, unele trăsături ale conștiinței mitologice pot fi păstrate de-a lungul istoriei în conștiința de masă alături de elemente de cunoaștere filozofică și științifică, alături de utilizarea logicii științifice stricte.

Mitologie

De la Wikipedia, enciclopedia liberă

Penelope - personaj Mitologia greacă

Mitologie(greacă μυθολογα din μθος - legendă, legendă și λγος - cuvânt, poveste, învățătură) - obiectul de studiu al multor discipline științifice (filozofie, istorie, filologie etc.), inclusiv folclor antic și basme populare: mituri, epopee, zâne basme, etc.

Originea miturilor

Reprezentările mitologice au existat în anumite stadii de dezvoltare la aproape toate popoarele lumii. Dacă europenii înainte de Epoca Descoperirilor erau familiarizați doar cu miturile antice, atunci treptat au aflat despre prezența mitologiei în rândul locuitorilor din Africa, America, Oceania și Australia. Biblia urmărește ecouri ale mitologiei semitice occidentale. Arabii aveau propria lor mitologie înainte de adoptarea islamului.

Astfel, vorbim despre imanența mitologiei față de conștiința umană. Momentul originii imaginilor mitologice nu poate fi determinat; formarea lor este indisolubil legată de originea limbajului și a conștiinței. Sarcina principală a mitului este de a stabili modele, modele pentru fiecare acțiune importantă efectuată de o persoană, mitul servește la ritualizarea vieții de zi cu zi, permițând unei persoane să găsească sensul vieții.

Potrivit versiunilor susținătorilor teoriei paleocontactelor, miturile sunt istorie, evenimente reale. Un exemplu modern al acestui sens al cuvântului „mit” este „cultul încărcăturii”. Prin urmare, ele oferă religiei și științei o privire nouă asupra mitologiei. Ca exemple, ei oferă descrieri ale fenomenelor ciudate, de exemplu, din Biblie și le oferă noi explicații folosind cunoștințele moderne de știință și terminologie.

Tipuri de mituri:

Mituri cosmogonice - despre originea lumii;

mituri solare;

Mituri lunare;

Mituri astrale;

Miturile eshatologice sunt despre sfârșitul lumii;

Mituri antropogonice - despre originea omului;

erou cultural;

mituri calendaristice;

Mituri despre fiara muribundă și care învie;

Zeu muribund și înviat;

Mituri despre animale;

Mituri de cult.

Mitologia și basmele

Unele basme sunt uneori considerate „mituri degradate”. Adesea, „povestile populare, legende” sunt ceea ce se numesc „mituri” în cultura antică.

Diferența dintre un mit și un basm:

1 Funcții diverse.

Funcția principală a mitului este explicativă. Funcția principală a unui basm este distracția și moralizarea.

2 Atitudinea oamenilor.

Mitul este perceput atât de narator, cât și de ascultător ca o realitate. Povestea este percepută (cel puțin de narator) ca ficțiune.

Mitologia în artă

Mitologia în literatură;

Mitologia în artele vizuale.

Studiul mitologiei:

mitografi;

Interpretarea alegorică a miturilor;

Interpretarea filozofică și simbolică a miturilor;

Interpretarea eugemerică a miturilor;

Reducerea zeilor mitologiei extraterestre la forțe malefice;

Mitologia comparată;

Mitul ca înșelăciune conștientă a oamenilor;

Mitul ca poezie;

Îndumnezeirea fenomenelor naturale;

- „boala limbajului”;

Simboluri solare;

Fenomene meteorologice;

Scoala evolutionista (scoala antropologica);

scoala functionala;

Scoala de Sociologie;

teoria simbolică;

Stări afective și vise;

teoria structuralistă;

Exagerare alegorică a importanței Propului.

conștiință mitologică

Pentru conștiința mitologică, tot ceea ce există este animat. Spațiul mitologic este spațiul sufletului.

Conștiința mitologică se caracterizează prin opoziție la raționalitate, spontaneitate, viziune nereflectată asupra lumii, ceea ce, pe de o parte, face mitul vulnerabil la critica rațională, pe de altă parte, îl scoate din acest spațiu (de aici și stabilitatea ideilor mitologice și dificultatea de a lupta împotriva lor; pentru persuasiunea rațională, o persoană trebuie deja să admită că explicația mitologică a ceea ce se întâmplă nu este singura posibilă și se poate dovedi a fi nesigură).

Mitologemele sunt stabile în timp și în diferite condiții culturale și sociale dau manifestări diferite. Mitului i se opun atât raționalitatea științifică, cât și raționalitatea teologică inerentă religiilor teiste. Prin urmare, mitul și religia nu pot fi identificate, deși, de exemplu, unele forme de religiozitate (așa-numita „religiozitate populară”) din sfera religiei reflectate teologic trec în zona mitologiei și a înțelegerii mitologice secundare a dogmelor, ritualuri și alte practici religioase.

De aici și relevanța conștiinței mitologice pentru oricare era culturală, se schimbă doar gradul de prestigiu social al acesteia și sfera de distribuție largă. Zona constantă a realizării conștiinței mitologice este viața de zi cu zi, în care existența vechilor mituri și generarea de noi mituri este constantă și intensă. Această mitologie este exprimată în folclorul modern (folclorul urban asociat cu mitologia urbană, folclorul pseudo-religios care reflectă interpretarea mitologică a religiei, folclorul profesional asociat cu mitologia profesională etc.).

Mitologia profesională este o parte importantă cultura profesionala alături de etica profesională. Mitologia cotidiană există după principii mitomagice foarte vechi, de exemplu, amestecând contiguitatea cauzală și spațio-temporală (de aici provin o mulțime de practici superstițioase-semne, „fericit”, „ghinionist”, etc.).

Temerile, inclusiv fricile de masă, sunt cauzate nu de o analiză rațională a posibilelor lor cauze, ci de o înțelegere mitologică a ceea ce se întâmplă și de actualizarea mitologiei (de exemplu, mitologia catastrofei). Conștiința mitologică ar trebui, de asemenea, atribuită căutării obligatorii de către profan a unei persoane responsabilă personal pentru ceva ce se întâmplă, precum și unei exagerări a rolului participării la evenimente care au caracterul dinamicii sistemului, al oricărei persoane. Aici se manifestă și o atitudine pur mitologică de a anima și personifica mediul.

Dezvoltare istorica

Mitologia modernă

Civilizația tehnică are propria sa mitologie. Baza mitologiei tehnice este raționalitatea rituală: prudență și planificare, eliminarea ambiguităților, încercarea de a reduce totul la o formă calculabilă. În contact cu o nouă zonă a necunoscutului, știința își generează propriile mituri „epistemologice” (descoperirea „canalelor” marțiane, problema prevalenței vieții în Univers), care sunt folosite de science fiction. Mitologia urbană se dezvoltă în megaorașele moderne.

Mit

Versiunea actuală a paginii nu a fost încă examinată de colaboratori experimentați și poate diferi semnificativ de versiunea revizuită la 2 martie 2013; verificările necesită 3 modificări.

Tezeu ucide Minotaurul și Atena. Kylix cu figuri roșii, maestru Eison, 425-410. î.Hr e. Muzeul Național de Arheologie, Madrid

Adunarea Argonauților, craterul attic cu figuri roșii de către pictorul de vaze Niobe, 460-450 î.Hr. e.

Mit(greaca veche μθος) în literatură - o legendă care transmite ideile oamenilor despre lume, locul omului în ea, despre originea tuturor lucrurilor, despre zei și eroi.

Specificul miturilor apare cel mai clar în cultura primitivă, unde miturile sunt echivalentul științei, un sistem integral în termenii căruia întreaga lume este percepută și descrisă. În mituri, evenimentele sunt considerate în succesiune temporală, cu toate acestea, în mituri, timpul specific al evenimentului nu contează, doar punctul de plecare pentru începutul poveștii este important. Miturile au servit foarte mult timp drept cea mai importantă sursă de informații istorice, constituind cea mai mare parte a unor lucrări istorice din antichitate (de exemplu, Herodot și Titus Livius).

Mai târziu, când astfel de forme de conștiință socială precum arta, literatura, știința, religia, ideologia politică și altele asemenea sunt evidențiate din mitologie, ele păstrează o serie de modele mitologice care sunt regândite în mod unic atunci când sunt incluse în structuri noi; mitul trăiește a doua viață. Un interes deosebit este transformarea lor în opera literară.

Întrucât mitologia stăpânește realitatea în formele narațiunii figurative, este apropiată în sensul ei fictiune; istoric, a anticipat multe posibilități ale literaturii și a avut o influență cuprinzătoare asupra dezvoltării ei timpurii. Desigur, literatura nu se desparte de fundamentele mitologice nici mai târziu, ceea ce se aplică nu numai lucrărilor cu fundamente mitologice ale intrigii, ci și scrierii cotidiene realiste și naturaliste din secolele al XIX-lea și al XX-lea (ar fi suficient să numim „Aventurile lui Charles Dickens”. Oliver Twist”, „Nana” de Emile Zola, „Magic Mountain” de Thomas Mann).

Literatura antica

Este convenabil să urmăriți diferite tipuri de atitudine a poetului față de mituri pe material literatura antica. Toată lumea știe că mitologia greacă nu a fost doar arsenalul artei grecești, ci și „solul”. Acest lucru poate fi atribuit în primul rând epopeei homerice („Iliada”, „Odiseea”), care marchează linia dintre crearea de mituri impersonale a comunității-clan și propria literatură (este asemănătoare cu „Vede”, „Mahabharata”, „Ramayana”, „Puranas” în India, „Avesta” în Iran, „Edda” în lumea germano-scandinavă și altele).

Abordarea lui Homer față de realitate („obiectivitatea epică”, adică absența aproape completă a reflecției individuale și a psihologiei), estetica sa, încă puțin izolată de cerințele generale ale vieții, sunt toate complet impregnate de stilul mitologic al viziunii asupra lumii. Se știe că acțiunile și starea mentală a eroilor lui Homer sunt motivate de intervenția a numeroși zei: în cadrul tabloului epic al lumii, zeii sunt mai reali decât sfera prea subiectivă a psihicului uman. Având în vedere acest lucru, este tentant să argumentăm că „mitologia și Homer sunt una și aceeași...” (Friedrich Schelling, „Filosofia artei”). Dar deja în epopeea homerică, fiecare pas către creativitatea estetică conștientă duce la o regândire a miturilor; materialul mitologic este supus selecției în funcție de criteriile frumuseții și uneori parodiat.

Mai târziu, poeții greci din antichitatea timpurie au abandonat ironia în raport cu miturile, dar le-au supus unor prelucrări decisive - i-au adus într-un sistem după legile rațiunii (Hesiod), înnobilat după legile moralității (Pindar). Influența miturilor persistă în perioada de glorie a tragediei grecești și nu trebuie măsurată prin caracterul obligatoriu al comploturilor mitologice; Când Eschil creează tragedia „Persanii” pe un complot din istoria actuală, el transformă istoria însăși într-un mit. Tragedia trece prin dezvăluirea adâncimilor semantice (Eschil) și armonizarea estetică a miturilor (Sofocle), dar în final se ajunge la o critică morală și rațională a fundamentelor sale (Euripide). Pentru poeții elenismului, mitologia moartă devine obiectul unui joc literar și al unei colecții savante (Callimachus din Cirene).

Poezia romană dă noi tipuri de atitudine miturilor. Vergiliu leagă miturile cu înțelegerea filozofică a istoriei, creând o nouă structură a imaginii mitologice, care se îmbogățește cu semnificație simbolică și pătrundere lirică, parțial datorită concretității plastice. Ovidiu, pe de altă parte, separă mitologia de conținutul religios; joacă până la capăt un joc conștient cu motive „date”, transformat într-un sistem unificat; în raport cu un singur motiv, orice grad de ironie sau frivolitate este admisibil, dar sistemul mitologiei în ansamblu este înzestrat cu un caracter „înălțat”.

Evul Mediu și Renaștere

Poezia medievală a continuat atitudinea virgilliană față de mituri, Renașterea a continuat-o pe cea ovidiană.

Începând cu Renașterea târzie, imaginile non-antica ale religiei creștine și ale romantismului cavaleresc sunt traduse în sistemul figurativ al mitologiei antice, înțeles ca un limbaj universal („Ierusalimul eliberat” de T. Tasso, idilele lui F. Shpe). , slăvindu-l pe Hristos sub numele de Dafnis). Alegorismul și cultul convenționalității ating apogeul până în secolul al XVIII-lea.

Cu toate acestea, până la sfârșitul secolului al XVIII-lea, se dezvăluie tendința opusă; formarea unei atitudini profunde față de mituri are loc în primul rând în Germania, mai ales în poezia lui Goethe, Hölderlin și în teoria lui Schelling, ascuțită împotriva alegorismului clasic (imaginea mitică nu „înseamnă” ceva, ci „este” aceasta ceva sau este o formă semnificativă care se află într-o unitate organică cu conținutul său). Pentru romantici, nu mai există un singur tip de mitologie (Antichitatea), ci lumi diferite după legile interne ale mitologiei; ei stăpânesc bogăția mitologiei germanice, celtice, slave și miturile Orientului.

În secolul al XVII-lea, filozoful englez Francis Bacon în eseul său „Despre înțelepciunea anticilor” a susținut: „miturile în formă poetică stochează cele mai vechi filozofii, maxime morale sau adevăruri științifice, al căror sens este ascuns sub acoperirea simbolurilor și alegoriilor”.

Timp nou și modernitate

În anii 40-70 ai secolului XIX, o încercare grandioasă de a face lumea miturilor și lumea civilizației să se explice reciproc, în dramaturgia muzicală a lui Richard Wagner; abordarea lui a creat o mare tradiție.

Secolul al XX-lea a dezvoltat tipuri de atitudine intelectualistă fără precedent de reflexie față de mituri; Tetralogia lui Thomas Mann „Joseph și frații săi” a fost rezultatul unui studiu serios al teoriei științifice a mitologiei. Mitologizarea parodică a prozei lumești fără sens este realizată în mod constant în lucrările lui Franz Kafka și James Joyce, precum și în Centaurul lui John Updike. Pentru scriitori contemporani caracteristica nu este o admirație deliberată și înaltă pentru mituri (ca și în cazul romanticilor și simboliștilor târzii), ci o atitudine liberă, nepatetică față de acestea, în care înțelegerea intuitivă este completată de ironie, parodie și analiză, iar schemele mitice se găsesc uneori în forme simple. și obiecte de zi cu zi.

Viziunea mitologică asupra lumii

Articolul principal:Mitologie

În viziunea mitologică asupra lumii, lumea este înțeleasă prin analogie cu comunitatea tribală, care unește, organizează comportamentul comun al rudelor prin idei colective, ca model de comportament.

Mitul după A.F. Losev

În monografia sa „Dialectica mitului”, A.F. Losev dă următoarea definiție:

Mitul este pentru conștiința mitologică cea mai înaltă în concretetatea sa, cea mai intensă și mai tensionată realitate. Aceasta este o categorie absolut necesară de gândire și viață. Mitul este o categorie logică, adică mai presus de toate dialectică, necesară a conștiinței și a ființei în general. Mitul nu este un concept ideal și nici nu este o idee sau un concept. Este viața însăși. Astfel, mitul, potrivit lui Losev, este o formă specială de exprimare a conștiinței și sentimentelor unei persoane străvechi. Pe de altă parte, un mit, ca un praclet, conține germenii formelor care s-au dezvoltat în viitor. În orice mit, se poate evidenția un nucleu semantic (semantic), care va fi ulterior solicitat.

De asemenea, trebuie avut în vedere faptul că, deși termenul „mit” a fost uneori folosit de Losev pentru a se referi la diferite sisteme religioase, această lucrare – „Dialectica mitului” a fost doar o alternativă (uneori fără succes, din cauza persecuției de către autoritățile sovietice) „materialism dialectic”.

Mitul după Roland Barthes

Roland Barthes consideră mitul ca un sistem semiologic, făcând referire la binecunoscutul model al semnului lui Saussure, care a evidențiat trei elemente principale în el: semnificantul, semnificatul și semnul însuși, acționând ca rezultat al asocierii primului. două elemente. Potrivit lui Barthes, în mit găsim același sistem cu trei elemente, totuși, specificul său este că mitul este un sistem semiologic secundar construit deasupra primului sistem de limbă sau obiect-limbă.

Barthes numește acest sistem semiologic secundar sau mit propriu-zis „limbaj-metal”, deoarece este o limbă secundară în care se vorbește despre prima. În studiul structurii semiologice a mitului, Barthes introduce propria sa terminologie netradițională. Semnificantul, subliniază el, poate fi considerat din două puncte de vedere: ca element rezultat al primului sistem de limbă și ca element inițial al sistemului mitologic. Ca element final al primului sistem, Barthes numește semnificantul sens, în termeni de mit - formă. Semnificatul sistemului mitologic primește numele conceptului, iar al treilea element al său reprezintă sensul. Aceasta se datorează, potrivit lui Barthes, faptului că semnul de expresie este ambiguu, întrucât semnificantul mitului este deja format din semnele limbajului.

Potrivit lui Barthes, al treilea element al unui sistem semiologic, sensul sau mit propriu-zis, este creat prin deformarea raportului dintre concept și sens. Aici Barthes face o analogie cu sistemul semiologic complex al psihanalizei. Așa cum la Freud sensul latent al comportamentului își deformează sensul explicit, tot așa și în mit conceptul distorsionează sau, mai precis, „înstrăinează” sensul. Această deformare, după Barthes, este posibilă deoarece însăși forma mitului este formată dintr-un sens lingvistic subordonat conceptului. Sensul mitului reprezintă alternanța constantă a sensului semnificantului și formei acestuia, limbajul-obiect și metalimbaj. Această dualitate, potrivit lui Barthes, este cea care determină particularitatea semnificației în mit. Deși mitul este un mesaj, determinat într-o măsură mai mare de intenția sa, totuși, sensul literal ascunde această intenție.

Dezvăluind mecanismele conotative ale formării miturilor, Barthes subliniază că mitul îndeplinește diverse funcții: desemnează și informează simultan, inspiră și prescrie și are un caracter stimulativ. Adresându-se „cititorului”, el își impune propria intenție. În ceea ce privește problema „citurii” și descifrării mitului, Bart încearcă să răspundă la întrebarea cum este perceput acesta. Potrivit lui Barthes, mitul nu-și ascunde semnificațiile conotative, ci le „naturalizează”. Naturalizarea conceptului este funcția principală a mitului.

Mitul tinde să arate ca ceva firesc, „de la sine înțeles”. Este perceput ca un mesaj inofensiv, nu pentru că intențiile sale sunt ascunse cu grijă, altfel și-ar pierde eficacitatea, ci pentru că sunt „naturalizate”. Ca urmare a mitologizarii, semnificantul si semnificatul i se par „cititorului” mitului a fi conectate intr-un mod firesc. Orice sistem semiologic este un sistem de semnificații, dar consumatorul de mituri ia sens pentru un sistem de fapte.

Mitul de F. H. Cassidy

F. H. Cassidy a scris - „Un mit este o imagine și o reprezentare senzuală, un fel de viziune asupra lumii și nu o viziune asupra lumii”, o conștiință care nu este supusă rațiunii, mai degrabă chiar unei conștiințe pre-rezonabile. Vise, valuri de fantezie - asta este un mit" .

Mituri cosmogonice

Mituri cosmogonice- mituri despre creație, mituri despre originea cosmosului din haos, principalul complot inițial al majorității mitologiilor. Ele încep cu o descriere a haosului (golicul), a lipsei de ordine în univers, a interacțiunii elementelor originale. Principalele motive ale miturilor cosmogonice sunt structurarea spațiului exterior și a timpului, separarea de către zeii pământului și a cerului îmbrățișați în căsătorie, stabilirea axei cosmice - arborele lumii, luminarii (separarea zilei și a nopții). , lumina și întunericul), creația de plante și animale; creația se încheie, de regulă, cu crearea omului (mituri antropogonice) și a normelor sociale de către eroii culturali.

Creația are loc la voința (cuvântul) demiurgului sau prin generarea de zeități și elemente ale universului de către zeița-mamă, primul cuplu divin (cerul și pământul), zeul androgin etc. În cosmogoniile dualiste, demiurgul creează tot ce este bun. , adversarul său - totul rău. Miturile cosmogonice tradiționale sunt creația din corpul unei ființe primordiale (cf. Ymir) sau a primului om. Finalizarea creației este adesea asociată cu plecarea creatorului din afacerile universului și umanității create de el și cu trecerea de la timpul mitologic (timpul primei creații) la timpul istoric. Descrierea morții lumii în miturile eshatologice este dată, de regulă, în ordinea inversă descrierii cosmogoniei.

Academicianul N. I. Kareev a remarcat influența puternică a mitului cosmogonic asupra soluției inițiale a „întrebării tuturor întrebărilor” despre originea tuturor lucrurilor: „ până când dezvoltarea filozofiei și științei începe să ofere popoarelor noi baze pentru rezolvarea acestei probleme».

mituri solare— mitologizarea Soarelui și impactul acestuia asupra vieții pământești; de obicei strâns asociată cu miturile lunare. În literatura științifică, în special în lucrările lui W. Manhardt și alți reprezentanți ai școlii mitologice din secolul al XIX-lea, miturile sunt numite și mituri solare în care eroul sau eroina are trăsături solare, adică trăsături asemănătoare semnelor soarele ca erou mitologic. Într-un sens larg, miturile solare sunt clasificate ca mituri astrale.

Mituri lunare- mituri despre Lună (de obicei în oarecare relație cu Soarele), întâlnite la aproape toate popoarele.

Adesea, Luna este asociată cu un început pasiv, deoarece lumina lunii este lumina soarelui reflectată. Legătura acestor luminari este clar urmărită în multe sisteme mitologice, în primul rând cele dualiste. Soarele renaște în fiecare dimineață, iar luna este supusă schimbării - o schimbare de faze. Dispariția lunii pe cer, și apoi învierea ei miraculoasă, este o confirmare convingătoare a ideii de înviere după moarte. În acest sens, ideea că luna este un loc în care sufletele moarte așteaptă renașterea a prins rădăcini în mitologie.

Cel mai comun complot găsit în rândul popoarelor indo-europene, siberiene, indiene este motivul „nuntei cerești”: Soarele și Luna se căsătoresc, dar apoi Luna părăsește Soarele și este tăiată în jumătate ca pedeapsă. Printre popoarele din Siberia, acest complot este mai complicat: Luna coboară pe pământ (o opțiune este în lumea interlopă) și este prinsă de o vrăjitoare, stăpâna lumii interlope (Khosedem printre Kets, Ylentoy-kotoy printre cei Selkups). Soarele, soția Lunii, îi vine în ajutor și încearcă să-l smulgă din mâinile vrăjitoarei, dar aceasta îl ține strâns, iar Luna este ruptă în două părți. Aceasta explică fenomenul de schimbare a fazelor lunare. Comploturile în care Luna apare ca o zeitate feminină aparțin de obicei unor timpuri mult mai ulterioare decât miturile despre Lună - întruchiparea principiului masculin.

Există și un mit larg răspândit conform căruia cineva (de obicei lupi sau demoni, ființe supranaturale) devorează luna bucată cu bucată până când aceasta dispare; atunci luna renaște. Multe popoare au basme și legende pe tema „de unde vin petele de pe lună?”. Conform poveștii poporului Bai-ning, într-o zi, Luna a coborât pe pământ și acolo l-a prins o femeie; a scăpat și s-a întors pe cer, dar urmele palmelor ei murdare au rămas pe el. Adesea se spun povești despre un om care trăiește pe lună.

În sistemele dualiste, Luna este adesea opusă Soarelui: de exemplu, în mitologia chineză, Luna este controlată de forța Yin, care întruchipează femininul, rece, întuneric, în timp ce energia Soarelui este Yang: personificarea cel masculin, cald, lejer. Reprezentări similare se găsesc în tradițiile șamanice siberiene, unde Luna este asociată cu întunericul, noaptea, întunericul. De obicei, Luna acționează ca întruchiparea unui principiu negativ, dar în unele sisteme lucrurile stau diferit: de exemplu, în mitologia dahomeană, Mavu (Luna) patronează noaptea, cunoașterea, bucuria, Lisa (Soarele) - ziua, puterea, munca.

În multe tradiții (în special cea greacă), Luna patronează magia, vrăjitoria, divinația.

Mituri astrale- grupuri de mituri asociate cu corpurile cerești - atât stele, constelații și planete (de fapt mituri astrale), cât și cu soarele și luna (miturile solare și lunare). Miturile astrale sunt prezente în culturile diferitelor popoare ale lumii și sunt adesea asociate cu cultele sastrale, cu toate acestea, miturile astrale includ și mituri care nu au un caracter religios.

Din punct de vedere tipologic, miturile astrale timpurii asociate cu culturile non-agricole tind să se concentreze mai mult pe stelele „fixe” asociate cu miturile vânătorii cerești.

Cele mai dezvoltate complexe de mituri astrale s-au dezvoltat în mitologiile civilizațiilor agricole din Egiptul Antic, Babilonul și culturile din Mexic, în care observațiile astronomice erau strâns legate de calendar și, în consecință, de ciclurile agricole. Miturile astrale ale acestor culturi se caracterizează printr-o atenție sporită acordată corpurilor cerești „în mișcare” – Soarele, Luna și „stelele rătăcitoare” – planetele.

Astfel, în mitologia babiloniană, principalele zeități erau asociate cu șapte luminari „în mișcare”, vizibile cu ochiul liber, iar numărul lor corespundea numărului de zile din săptămâna babiloniană, care se răspândise în Imperiul Roman încă de pe vremea lui Augustus.

Aceste nume ale zilelor săptămânii, după numele zeităților-luminare, au fost moștenite în limbile popoarelor europene, care se aflau sub influența culturii romane.

Conceptul de divinitate a corpurilor cerești și, în consecință, influența lor divină asupra treburilor pământești, a devenit baza practicilor babiloniene de ghicire bazate pe localizarea divinităților-luminatoare, cărora anumite proprietăți și, în consecință, influențează asupra pământului. viața au fost atribuite.

Vederi similare erau comune în Egiptul elenistic. Astfel, Plutarh notează:

„Caldeii spun că dintre planetele, pe care le numesc zei patroni, două aduc bine, două aduc răul și trei sunt medii, având ambele calități.”

„Există oameni care afirmă în mod direct că Osiris este soarele și că elenii îl numesc Sirius... Ei demonstrează, de asemenea, că Isis nu este altceva decât luna. Prin urmare, imaginile ei cu coarne sunt asemănări cu o semilună, iar copertele negre simbolizează eclipsele... Prin urmare, luna este numită în relațiile amoroase, iar Eudoxus spune că Isis poruncește dragostea.

Miturile astrale din aceste puncte de vedere erau legate de miturile calendaristice, când poziția relativă a corpurilor cerești era asociată cu evenimentele de pe pământ:

„În imnurile sacre ale lui Osiris, preoții îl cheamă ca fiind adăpostit în brațele soarelui, iar în a treisprezecea zi a lunii Epifi, când luna și soarele sunt pe aceeași linie, ei sărbătoresc ziua de naștere a lui Osiris. ochii lui Horus, pentru că nu doar luna, ci și soarele este considerat Munte ochi și lumină”.

Aceste opinii au fost adoptate de culturile greacă și indiană sub forma astrologiei.

Mituri antropogonice

Mituri antropogonice- mituri despre originea (crearea) omului (primul om), primii strămoși mitici ai poporului, primul cuplu uman etc., parte integrantă a miturilor cosmogonice.

Cele mai arhaice sunt miturile totemice despre transformarea animalelor-totem-uri și a oamenilor sau despre „desăvârșirea” oamenilor de către eroii culturali din embrioni cu părți ale corpului nedivizate. Există mituri larg răspândite despre crearea oamenilor (sau creaturi antropomorfe) de către demiurgi din lemn (cf. Aska și Emblu scandinavi, la propriu - „frasin” și „salcie”, etc.) sau din lut. În modelul mitologic al lumii, omenirea este asociată cu pământul, lumea „de mijloc”. Conform altor mituri, zeița-mamă (mama pământ) dă naștere zeilor și primilor strămoși ai oamenilor.

Un act antropogonic deosebit este renașterea oamenilor sau înzestrarea lor cu suflet, mai ales în miturile dualiste: adversarul demiurgului nu este capabil să creeze o persoană cu aspect normal și să-l reînvie, demiurgul dă creației un aspect antropomorf și respiră. un suflet într-o persoană; adversarul demiurgului caută să strice omul creat, să-i insufle boli etc. De regulă, creația omului completează ciclul cosmogonic; primul om devine primul muritor, ceea ce marchează sfârșitul epocii de aur. Într-o altă versiune comună a miturilor antropogonice, întreaga lume este creată din corpul primei creaturi antropomorfe (Ymir scandinav).

MITURI ESHATOLOGICE (din grecescul zskhatos - „ultimul”), mituri despre sfârșitul lumii.

Mitologia arhaică se caracterizează prin ideea unei catastrofe mondiale care separă vremurile mitologice ale primei creații de prezent - despre potop, incendiu, dispariția (distrugerea) primelor generații - giganți etc. Primitiva E. m. sunt departe de liniile directoare etice: de exemplu, Kets au o serie de inundații este prezentat ca „clătirea pământului”, ființe vii sunt salvate pe insule; printre saami, miturile eshatologice sunt legate de mitul vânătorii cerești - odată cu moartea lui Myandash, lumea va pieri.

Miturile eshatologice dezvoltate au corespuns miturilor cosmogonice despre confruntarea dintre forțele haosului și cosmosului, mituri calendaristice despre moartea zeităților naturii, idei despre moarte și viața de apoi, și mai ales despre epoca de aur pierdută, imperfecțiunea lume și oameni.

Mituri tipice despre ciclurile cosmice (cf. kalpa), în mitologia aztecilor - epoca celor patru sori: prima încarnare a soarelui a fost Geekatkhgpoka, epoca s-a încheiat cu distrugerea generației de giganți de către jaguari; epoca celui de-al doilea soare - Netzalcoatl - s-a încheiat cu uragane, oamenii transformați în maimuțe, epoca soarelui - Tlaloc s-a încheiat cu un foc universal, epoca Chalchiupisue - cu un potop; întârzie sfârșitul celei de-a cincea ere; Tonatiu poate face sacrificii regulate menite sa sustina fortele bogechului.

Idei despre declinul virtuții cu fiecare nou ciclu cosmic al epocii de aur până la cel de fier din Gisiod. st kritayuga la kaliyuga (vezi Yuga) în mitologia hindusă] au fost dezvoltate cel mai constant în mitologia iraniană: trzh epocile spațiale au fost percepute ca simbolul luptei universale dintre bine și rău, Ahurama și Anglo-Mainyu. Dumnezeu este în ultima bătălie”. (akhura) va învinge spiritele răului (cf. ideile scandinave despre „soarta zeilor” - Ragnarök lumea va fi reînnoită într-un foc universal, cei drepți vor fi salvați de saoshyant. Așteptarea lui Mesia - cel salvator al omenirii în ziua Judecății de Apoi – devine principalul motiv; „E. m. Iudaismul, creștinismul, numeroase mișcări mesianice (cf. Mani) și profetice.

MITURILE ANTROPOGONICE - mituri despre originea (crearea) omului (primul om), primii strămoși mitici ai poporului, primul cuplu uman etc.

Cele mai arhaice sunt miturile totemice despre transformarea animalelor-totem-uri în oameni sau despre „desăvârșirea” oamenilor de către eroii culturali din embrioni cu părți ale corpului nedivizate (între australieni etc.). Există mituri larg răspândite despre crearea oamenilor (sau creaturi antropomorfe) de către demiurgi din lemn (cf. menkvs create din zada printre ugrienii Ob, Scandinavian Ask și Emblu, literalmente - „frasin” și „salcie”, etc.) sau din lut: Ioskeha, demiurgul dintre huroni, sculptează oameni din lut în funcție de reflectarea sa în apă, akkadianul Marduk creează o persoană din lut amestecat cu sângele monstrului primitiv Kingu, egipteanul Khnum sculptează oameni pe roata olarului.

În modelul mitologic al lumii, omenirea este conectată cu pământul, lumea „de mijloc” - în versiunea sumerianului A. m. Enki eliberează oamenii de pe pământ, făcând o gaură în el cu o sapă; dintre popoarele din Africa tropicală, primul strămoș Kalunga însuși iese din pământ și apoi creează primele perechi umane. Conform altor mituri, zeița-mamă (mama pământ) dă naștere zeilor și primilor strămoși ai oamenilor (cf. căsătoria zeului dogon Amma cu pământul, Kunapipi - mama australienilor, sumerian-akkadianul Nin- hursag, ob-ugric Yaltash-epva etc. . P.).

Un act antropogonic deosebit este renașterea oamenilor sau înzestrarea lor cu suflet, mai ales în miturile dualiste: adversarul demiurgului nu este capabil să creeze o persoană cu aspect normal și să-l reînvie, demiurgul dă creației un aspect antropomorf și respiră. un suflet într-o persoană; adversarul demiurgului caută să strice omul creat, să-i insufle boli etc. (cf. Ob-ugricul Kul-otyr, Satanail în apocrife creștine etc.).

De regulă, creația omului completează ciclul cosmogonic; primul om devine și primul muritor (Vedic Yama), care marchează sfârșitul epocii de aur. Maya (Kiche) și alte popoare aveau mituri despre o creație nereușită: rogojinele Kuku și alți zei nu puteau face oameni din lut, care s-a răspândit; oamenii din lemn s-au dovedit a fi neascultători, iar zeii i-au distrus în timpul potopului; în cele din urmă, oamenii erau făcuți din porumb, dar s-au dovedit a fi prea inteligenți, iar zeul Hurakan le-a aruncat o ceață peste ochi (cf. mitul sumerian din satul Ninmah).

Într-o altă versiune comună a lui A. m., întreaga lume este creată din corpul primei creaturi antropomorfe (Vedic Purusha, Chinese Pangu, scandinav Ymir, Adam în versul apocrif despre Cartea Porumbeilor)

MITURILE COSMOGONIEI- mituri despre creație, mituri despre originea cosmosului din haos, principalul complot inițial al majorității mitologiilor.

Ele încep cu o descriere a haosului (golicul), a lipsei de ordine în univers (în versiunea antică egipteană heliopolită a mitului cosmogonic „cerul nu exista încă și pământul nu exista”, etc.), interacțiunea a elementelor originare - focul și apa în abisul Ginungagap în mitologia scandinavă, sau separarea pământului și apei (pământul și cerul, îmbinate în oul lumii) în tradiția antică indiană (cf. Brahma).

Motivele principale ale lui K. m. sunt structurarea spațiului exterior și a timpului, separarea de către zeii pământului și ai cerului contopit în îmbrățișarea căsătoriei (cf. Uranus și Gaia, polinezianul Papa și Rangi, cf. cei trei pași). a lui Vishnu, formând trei zone cosmice), stabilirea axei cosmice - arborele lumii, lumini (separarea zilei și a nopții, a luminii și a întunericului), crearea plantelor și animalelor; creația se încheie, de regulă, cu crearea omului (mituri antropogonice) și a normelor sociale de către eroii culturali.

Creația are loc la voința (cuvântul) demiurgului (Brahma, Vishnu, zeul în tradițiile iudaică și creștină) sau prin generarea de zeități și elemente ale universului de către zeița-mamă, primul cuplu divin (cer și pământ), zeu androgin. , etc.: cf. . Sumerian Nazhma, care a dat naștere cerului (An) și pământului; au dat naștere zeului suprem Enlil etc. (cf. Generații). În cosmogoniile dualiste, demiurgul creează totul bun, adversarul său creează totul rău (cf. Ahuramazda și Atro-Mainyu etc.). Miturile cosmogonice tradiționale sunt creația din corpul primei ființe (cf. Tiamat, Sipmo) sau a primului om (Purusha, Ymir, Pangu).

Finalizarea creației este adesea asociată cu plecarea creatorului din afacerile universului și ale omenirii pe care a creat-o (așa-numitul zeu inactiv - cf. Ana, care și-a transferat puterea lui Enlil, Ob-Ugric Kors-Torum, etc.) și odată cu trecerea de la timpul mitologic – (timpul primei creații) la cel istoric.

Descrierea morții lumii în miturile eshatologice este dată, de regulă, în ordinea inversă descrierii cosmogoniei.

MITURILE ETIOLOGICE- (din grecescul eytia - „rațiune”), mituri despre originea realităților cosmosului și a vieții de zi cu zi.

În sens restrâns - mituri care explică originea trăsăturilor distinctive sau a altor obiecte (în mitul australian, ursul a rămas fără coadă, deoarece cangurul îi tăia coada etc.), fenomene (mituri despre moarte, aprinderea focului, originea). de pete de pe lună etc.).

Motivul metamorfozelor este asociat cu E. m. (cf. miturile despre originea păsării Minley printre neneți, soarele și plămânul. În care s-au întors eroii culturali etc.).

În sens larg, miturile cosmogonice, miturile antropogonice etc. pot fi atribuite miturilor eshatologice; Miturile etiologice reale din aceste sisteme mitologice sunt menite să confirme autenticitatea a ceea ce este descris după cum urmează: în miturile cosmogonice ale ugrienilor din Ob, petele roșii de pe lângă sunt explicate prin faptul că sângele a ieșit pe ciocul unui păsări care se scufundă în spatele pământului etc.

mitologia greacă antică

Versiunea actuală a paginii nu a fost încă revizuită de colaboratori experimentați și poate diferi semnificativ de versiunea revizuită la 12 februarie 2013; verificările necesită 4 modificări.

Religii tradiționale

Concepte cheie Dumnezeu-Mamă Zeiță Divinitate Divinație Sacrificiu Lumea subterană Epoca de aur Inițiere Axa lumii Mit Arborele lumii Monoteism Politeism Pietre sacre sacre Sincretism Societăți secrete

Cele mai vechi forme de religiozitate Animism Zoolatrie Cultul strămoșilor Cultul cailor Magie Polidoxie Totemism Fetișism Șamanism

Zone istorice Asia (Bon Budism Vediism Hindu Kush Religie Taoism Jainism Hinduism Musok Shintoism Tengrianism) Africa (Egipt Antic Africa Centrală și de Sud) Orientul Mijlociu și Mediterana (Zoroastrism Islam Iudaism Creștinism) America Precolumbiană Europa Precreștină (Germanii Armenia Antică Grecia Antică) celți slavi)

Cultiști Cohanim · Brahman · Magi · Druid · Preot · Imam · Lama · Mag · Mobed · Călugăr · Oracol · Preot · Shaman

Entități supranaturale Albast · Înger · Asura · Demon · Geniu · Spirit · Diavol · Diavol · Vârcolac · Fantomă · Diavol · Elf

Religie și mitologie Grecia antică a avut un impact uriaș asupra dezvoltării culturii și artei în întreaga lume și a pus bazele nenumăratelor idei religioase despre om, eroi și zei.

Cea mai veche stare a mitologiei grecești este cunoscută din tăblițele culturii Egee, scrise în Linear B. Această perioadă este caracterizată de un număr mic de zei, mulți dintre ei sunt numiți alegoric, o serie de nume au omologi feminin (de exemplu, di-wi-o-jo - Diwijos, Zeus și analogul feminin al lui di-wi-o-ja). Deja în perioada Creto-Miceniană sunt cunoscute Zeus, Atena, Dionysos și o serie de altele, deși ierarhia lor ar putea diferi de cea ulterioară.

Mitologia „Evurilor Întunecate” (între declinul civilizației Creto-Miceniene și apariția civilizației grecești antice) este cunoscută doar din surse ulterioare.

În lucrările scriitorilor greci antici apar în mod constant diferite comploturi ale miturilor grecești antice; în ajunul erei elenistice, a apărut o tradiție de a crea propriile mituri alegorice pe baza lor. În drama greacă, multe intrigi mitologice sunt jucate și dezvoltate.

Cele mai mari surse sunt:

- „Iliada” și „Odiseea” de Homer;

- „Teogonia” lui Hesiod;

- „Biblioteca” lui Pseudo-Apolodor;

- „Mituri” Gigin;

- „Metamorfoze” de Ovidiu;

- „Faptele lui Dionysos” Nonna.

Unii autori greci antici au încercat să explice miturile din poziții raționaliste. Euhemerus a scris despre zei ca oameni ale căror fapte au fost îndumnezeite. Palefat, în eseul său „Despre Incredibil”, analizând evenimentele descrise în mituri, le-a presupus ca fiind rezultatul unei neînțelegeri sau al adăugării de detalii.

Statuia lui Poseidon în portul Copenhaga.

Cei mai vechi zei ai panteonului grecesc sunt strâns legați de sistemul comun indo-european de credințe religioase, există paralele în nume - de exemplu, Varuna indiană corespunde grecului Uranus etc.

Dezvoltarea ulterioară a mitologiei a mers în mai multe direcții:

Aderarea la panteonul grecesc a unor zeități ale popoarelor vecine sau cucerite

Îndumnezeirea unor eroi; miturile eroice încep să se îmbine strâns cu mitologia

Celebrul cercetător româno-american al istoriei religiei Mircea Eliade dă următoarea periodizare a religiei antice grecești:

Secolele 30 - 15 î.Hr e. - Religia cretano-minoică.

secolele al XV-lea - al XI-lea î.Hr e. - religia antică greacă arhaică.

11 - 6 secole. î.Hr e. - Religia olimpică.

secolele VI - IV î.Hr e. - religie filozofică și orfică (Orfeu, Pitagora, Platon).

3 - 1 secole. î.Hr e. religia epocii elenistice.

Zeus, conform legendei, s-a născut în Creta din Rhea și titanul Kron (în romană Kronos sau Chronos, care înseamnă timp), iar Minos, după care poartă numele civilizației creto-minoice, era considerat fiul său. Cu toate acestea, mitologia pe care o cunoaștem și pe care romanii au adoptat-o ​​ulterior, este legată organic de poporul grec. Putem vorbi despre apariția acestei națiuni odată cu venirea primului val de triburi ahee la începutul mileniului II î.Hr. e. În 1850 î.Hr. e. Atena era deja construită, numită după zeița Atena. Dacă acceptăm aceste considerații, atunci religia grecilor antici a apărut undeva în jurul anului 2000 î.Hr. e.

Credințele religioase ale grecilor antici

Articolul principal:religia greacă antică

Ideile religioase și viața religioasă a grecilor antici erau în strânsă legătură cu întreaga lor viață istorică. Deja în cele mai vechi monumente ale creativității grecești se reflectă în mod clar natura antropomorfă a politeismului grec, ceea ce se explică prin caracteristicile naționale ale întregii dezvoltări culturale din această zonă; reprezentările concrete, în general vorbind, predomină asupra celor abstracte, la fel cum, cantitativ, zeii și zeițele asemănătoare omului, eroii și eroinele, predomină asupra divinităților cu semnificație abstractă (care, la rândul lor, primesc trăsături antropomorfe). În cutare sau cutare cult, diverși scriitori sau artiști asociază diverse idei generale sau mitologice (și mitologice) cu cutare sau cutare zeitate.

Cunoaștem diferite combinații, ierarhii ale genealogiei ființelor divine - „Olimpul”, diverse sisteme de „doisprezece zei” (de exemplu, în Atena - Zeus, Hera, Poseidon, Hades, Demeter, Apollo, Artemis, Hephaestus, Atena, Ares). , Afrodita, Hermes). Astfel de combinații sunt explicate nu numai din momentul creator, ci și din condițiile vieții istorice a elenilor; în politeismul grecesc se pot urmări și stratificări ulterioare (elemente orientale; îndumnezeire – chiar și în timpul vieții). În conștiința religioasă generală a elenilor, aparent, nu exista o dogmatică definită general recunoscută.

Diversitatea ideilor religioase și-a găsit expresie în diversitatea cultelor, a căror situație exterioară este acum din ce în ce mai clară grație săpăturilor și descoperirilor arheologice. Aflăm ce zei sau eroi au fost venerați unde și unde a fost venerat în mod predominant (de exemplu, Zeus - în Dodona și Olimpia, Apollo - în Delphi și Delos, Atena - în Atena, Hera în Samos, Asclepius - în Epidaur) ; cunoaștem sanctuare venerate de toți (sau mulți) eleni, precum oracolul delfic sau dodonian sau altarul delian; cunoaștem amfiktyony mari și mici (comunități culte).

Se poate distinge între cultele publice și cele private. Semnificația atot-absorbantă a statului a afectat și sfera religioasă. Lumea antică, în general vorbind, nu cunoștea nici biserica interioară ca împărăție nu a acestei lumi, nici biserica ca stat în interiorul unui stat: „biserică” și „stat” erau concepte în ea care se absorb sau se condiționează reciproc, și, de exemplu, preotul era acel magistrat de stat.

Această regulă nu este peste tot, totuși, ar putea fi îndeplinită cu o succesiune necondiționată; practica a provocat abateri parțiale, a creat anumite combinații. Dacă o anumită divinitate era considerată principala divinitate a unui anumit stat, atunci statul recunoștea uneori (ca în Atena) în același timp și alte culte; Alături de aceste culte la nivel național, existau culte separate ale diviziunilor de stat (de exemplu, demele ateniene) și culte cu semnificație juridică privată (de exemplu, domestice sau familiale), precum și culte ale societăților private sau ale persoanelor fizice.

Întrucât a predominat principiul de stat (care nu a triumfat peste tot simultan și uniform), fiecare cetățean era obligat, pe lângă zeitățile sale de drept privat, să onoreze zeii „comunității sale civile” (schimbările au fost aduse de epoca elenistică, care au contribuit în general la procesul de nivelare). Această venerație a fost exprimată într-un mod pur extern - prin participarea fezabilă la anumite ritualuri și festivități desfășurate în numele statului (sau al diviziunii statale), - participare, la care populația necivilă a comunității a fost invitată în alte cazuri; atât cetăţenilor cât şi necetăţenilor li s-a dat, după cum puteau, voiau şi ştiau, să caute satisfacerea nevoilor lor religioase.

Trebuie să ne gândim că în general venerarea zeilor era exterioară; conștiința religioasă interioară a fost naivă, iar în rândul maselor superstiția nu a scăzut, ci a crescut (mai ales într-o perioadă mai târziu, când a găsit hrană venită din Orient); pe de altă parte, într-o societate educată, o mișcare de iluminism a început devreme, la început timid, apoi din ce în ce mai energică, cu un capăt al ei (negativ) atingând masele; religiozitatea nu a slăbit prea mult în general (și uneori chiar – chiar dacă dureros – a crescut), dar religia, adică vechile idei și culte, treptat – mai ales pe măsură ce creștinismul s-a răspândit – și-a pierdut atât sensul, cât și conținutul. Aproximativ aceasta este, în general, istoria internă și externă a religiei grecești în timpul disponibil pentru un studiu mai profund.

În zona vagă a religiei grecești originale, primordiale, lucrările științifice au subliniat doar câteva puncte generale, deși sunt de obicei puse cu asprime și extreme excesive. Filozofia antică a lăsat deja moștenire o explicație alegorică triplă a miturilor: psihologică (sau etică), istorico-politică (nu pe bună dreptate numită euhemeria) și fizică; a explicat apariţia religiei din momentul individual. Aici s-a alăturat și punctul de vedere teologic îngust și, în esență, Simbolismul lui Kreutzer a fost construit pe aceeași bază („Symbolik und Mythologie der alt. Völker, bes. der Griechen”, germană. Kreuzer, 1836), precum și multe alte sisteme și teorii care au ignorat momentul evoluției.

Treptat, însă, au ajuns să realizeze că religia antică greacă avea o origine istorică complexă proprie, că sensul miturilor nu trebuie căutat în spatele lor, ci în sine. Inițial, religia greacă antică era considerată doar în sine, fiindu-i teamă să treacă dincolo de Homer și în general dincolo de granițele unei culturi pur elene (acest principiu este încă deținut de școala „Königsberg”): de aici și interpretarea localistă a miturilor - din fizic (de exemplu, Forkhammer, Peter Wilhelm Forchhammer) sau numai din punct de vedere istoric (de exemplu, Karl Müller, german. K. O. Müller).

Unii și-au concentrat atenția principală asupra conținutului ideal al mitologiei grecești, reducându-l la fenomenele naturale locale, alții asupra conținutului real, văzând urme de trăsături locale (tribale etc.) în complexitatea politeismului grec antic. De-a lungul timpului, într-un fel sau altul, a trebuit să fie recunoscută semnificația primordială a elementelor răsăritene în religia greacă.

Lingvistica comparată a dat naștere „mitologiei indo-europene comparate”. Această direcție, predominantă până acum în știință, a fost deja fructuoasă în sensul că a arătat clar necesitatea unui studiu comparativ al religiei grecești antice și a comparat material extins pentru acest studiu; dar – ca să nu mai vorbim de extrema simplitate tehnici metodologiceși grabă extremă de judecată - sa angajat nu atât în ​​studiul religiei grecești folosind o metodă comparativă, cât în ​​căutarea punctelor sale principale, datând din vremea unității panariane (mai mult, conceptul lingvistic al Popoarele indo-europene a fost prea puternic identificată cu etnia). În ceea ce privește conținutul principal al miturilor („boli ale limbii”, după K. Muller), acesta a fost redus prea exclusiv la fenomene naturale - în principal la soare, sau lună, sau furtuni.

Școala mai tânără de mitologie comparată consideră că zeitățile cerești sunt rezultatul dezvoltării ulterioare, artificiale, a mitologiei „populare” originale, care cunoștea doar demoni (folclorism, animism).

În mitologia greacă, este imposibil să nu recunoaștem straturile ulterioare, mai ales în întreaga formă exterioară a miturilor (cum au ajuns până la noi), deși ele nu pot fi întotdeauna determinate istoric, la fel cum nu este întotdeauna posibil să se evidențieze parte pur religioasă a miturilor. Elementele ariene generale sunt și ele ascunse sub această înveliș, dar este adesea la fel de dificil să le distingem de cele specific grecești, precum este să se determine începutul unei culturi pur grecești în general. Nu este mai puțin dificil să aflați cu exactitate conținutul principal al diferitelor mituri elene, care este, fără îndoială, extrem de complex. Natura, cu proprietățile și fenomenele sale, a jucat aici un rol important, dar poate mai ales unul auxiliar; alături de aceste momente natural-istorice, trebuie recunoscute și momentele istorico-etice (deoarece zeii în general nu trăiau altfel și nici mai bine decât oamenii).

Nu fără influență a rămas împărțirea locală și culturală a lumii elene; nu există nici o îndoială prezenţa elementelor orientale în religia greacă. Ar fi o sarcină prea complicată și prea dificilă de explicat istoric, chiar și în termeni cei mai generali, cum s-au înțeles treptat toate aceste momente între ele; dar se pot realiza și unele cunoștințe în acest domeniu, pornind mai ales din experiențele care s-au păstrat atât în ​​conținutul intern, cât și în mediul extern al cultelor, și, mai mult, dacă este posibil, ținând cont de întreaga viață istorică antică a elenii (calea în această direcție a fost indicată mai ales de Curtins în „Studien z. Gesch. d. griech. Olymps”, în Sitzb. d. Berl. Akad., germană. E. Curtins, 1890). Este semnificativă, de exemplu, relația din religia greacă a marilor zei cu zeitățile micii, populare și lumea supraterană a zeilor cu lumea interlopă; caracteristică este venerarea morților, exprimată în cultul eroilor; curios despre conţinutul mistic al religiei greceşti.

Liste de zei, creaturi mitologice și eroi

Listele de zei și genealogia diferă de diferiți autori antici. Listele de mai jos sunt compilații.

Prima generație de zei

Mai întâi a fost haosul. Zeii care au ieșit din Haos sunt Gaia (Pământ), Nikta / Nyukta (Noapte), Tartarus (Abis), Erebus (Întuneric), Eros (Iubire); zeii care au ieșit din Gaia sunt Uranus (Cerul) și Pontul (Marea interioară).

A doua generație de zei

Copii Gaiei (părinții - Uranus, Pont și Tartarus) - Keto (stăpâna monștrilor marini), Nereus (marea calmă), Thavmant (miracolele marine), Forky (păzitorul mării), Eurybia (puterea mării), titani și titanide . Copiii lui Nikta și Erebus - Hemera (Ziua), Hypnos (Somnul), Kera (Nenorocirea), Moira (Soarta), Mama (Călmuirea și Prostia), Nemesis (Răzbunarea), Thanatos (Moartea), Eris (Certe), Erinyes ( Răzbunare), Eter (Aer); Ata (înșelăciune).

Titani

Titani: Hyperion, Iapetus, Kay, Krios, Kronos, Oceanus, Thaumant

Titanide: Mnemosyne, Rhea, Teia, Tethys,