Învățători spirituali ai omenirii din secolele XIX-XX. Helena Blavatsky. Transferați cunoștințe în lume Blavatsky ceea ce oamenii sunt muritori nemuritori

Despre starea de sinucidere după moarte

Articolul lui Eliphas Levi în comentariile lui H.P. Blavatsky

Traducere - K. Leonov

Avem plăcerea să oferim cititorilor noștri primul articol dintr-o serie de lucrări inedite ale regretatului Eliphas Levi (Abbé Alphonse Louis Constant), unul dintre marii profesori ai științelor oculte ai secolului nostru în Occident. Fost preot romano-catolic, el a fost derogat de autoritățile ecleziastice romane, care nu tolerează nicio credință în Dumnezeu, Diavol sau Știință în afara cercului restrâns al dogmei lor limitate și anatemizează orice suflet asuprit de crezul lor care reușește să se elibereze de sclavia sa mentală. „În înțelegere crește cunoașterea și scade credința; prin urmare, cei care știu cel mai mult cred întotdeauna cel mai puțin”, a spus Carlyle. Eliphas Levi știa mult, mult mai mult decât chiar o minoritate privilegiată dintre cei mai mari mistici ai Europei moderne; de aceea a fost calomniat de majoritatea ignoranţilor. El a scris aceste cuvinte de rău augur: „Descoperirea marilor mistere ale adevăratei religii și știința antică a magicienilor, arătând lumii unitatea dogmei universale, distruge fanatismul prin explicarea științifică și descoperirea semnificației oricăruia dintre miracole”. iar aceste cuvinte i-au pecetluit soarta. Fanatismul religios l-a persecutat pentru necredința într-o minune „divină”; materialism fanatic pentru folosirea cuvântului „miracol”; știință dogmatică - pentru că a încercat să explice ceea ce nu putea încă să explice ea însăși și în care, prin urmare, nu credea. Autorul cărților: „Dogma și ritualul magiei superioare”, „Știința spiritelor” și „Cheia marilor mistere” a murit în sărăcie, la fel ca celebrii săi predecesori în arta oculta – Cornelius Agrippa, Paracelsus și mulți alții. . Dintre toate țările lumii, Europa este cea mai crudă în a-și ucide profeții cu pietre, în timp ce falșii profeți au mare succes în a o conduce de nas. Europa se va prosterna în fața oricărui idol, cu condiția ca acesta să măgulească obiceiurile ei preferate, să laudă cu voce tare intelectul ei arogant și să facă apel la el. Europa creștină va crede în miracole divine și demonice și în infailibilitatea unei cărți care a fost condamnată de propriile sale buze și este alcătuită din legende demult demontate. Europa spiritualistă va fi încântată de viziunea unui medium - cu excepția cazului în care este un cearșaf sau o mască stângace - și va rămâne pe deplin convinsă de realitatea apariției fantomelor și spiritelor morților. Europa științifică îi va ridiculiza pe creștini și spiritiști cu dispreț, distrugând totul și nu construind nimic, limitându-se la alcătuirea arsenalelor de fapte cu care, în cele mai multe cazuri, nu știe ce să facă și a căror natură interioară este încă un mister pentru ea. Și apoi toți trei, fiind în dezacord cu orice altceva, sunt de acord să își unească forțele pentru a suprima știința cinstită de timp și înțelepciunea antică, singura știință care poate face religia științifică, știința religioasă și liberă mintea umană din pânza groasă de SINE și SUPERSTIȚIE.

Următorul articol ne este oferit de un membru respectat al Societății Teozofice și un student al lui Eliphas Levi. Corespondentul nostru și student al marelui profesor de științe oculte, care și-a pierdut prietenul drag (care s-a sinucis), i-a cerut să-și exprime părerile despre starea de spirit a felo-de-se [sinucidere]. El a făcut-o; iar cu amabila permisiune a elevului său, acum îi traducem și publicăm manuscrisul. Deși personal suntem departe de a-i împărtăși ideile în toate - căci, ca preot, Eliphas Levi nu s-a eliberat niciodată de dependențele sale teologice până în ultima zi - suntem totuși gata să ascultăm cu respect instrucțiunile unui cabalist atât de învățat. La fel ca Agrippa și, într-o oarecare măsură, însuși Paracelsus, starețul Constant poate fi numit cabalist biblic sau creștin, deși Hristos a fost, în opinia sa, mai ideal decât un om-zeu viu sau caracter istoric. Moise sau Hristos, dacă au existat cu adevărat, au fost, după părerea lui, oameni inițiați în misterele secrete. Isus a fost un simbol al umanității regenerate, un principiu divin care a luat formă umană doar pentru a dovedi divinitatea umanității. Misticismul bisericii stabilite, care caută să absoarbă natura umană în natura divină a lui Hristos, este puternic criticată de fostul ei reprezentant. Dar mai mult decât oricine altcineva, Eliphas Levi este un cabalist evreu. Chiar dacă ne-am dori cu adevărat să schimbăm sau să corectăm învățăturile unui astfel de mare maestru al ocultismului, ar fi mai mult decât doar indecent astăzi, din moment ce el nu mai este în viață și nu și-ar putea apăra și explica poziția. Vom părăsi această sarcină de neinvidiat de a da cu piciorul leii morți și pe moarte - măgarii, acești funcționari dispuși de toate reputațiile distruse. Prin urmare, deși personal nu suntem de acord cu toate punctele de vedere ale lui, părerea noastră este de acord cu opinia lumii literare că Eliphas Levi a fost unul dintre cei mai deștepți, mai instruiți și mai interesanți autori dintre cei care s-au ocupat de acest subiect cel mai dificil.

Stare de suicid după moarte

Moartea voluntară este cea mai incorigibilă dintre toate faptele păcătoase, dar este și cea mai iertată dintre crime, din cauza efortului dureros necesar pentru a o îndeplini. Sinuciderea este rezultatul slăbiciunii care necesită în același timp o mare putere psihică. Poate fi cauzată de atașamentul puternic, precum și de egoism și se datorează adesea ignoranței. Dacă oamenii ar ști ce fel de solidaritate îi leagă, astfel încât să trăiască în alți oameni la fel în ele trăiesc alți oameni, s-ar bucura în loc să se plângă, găsind o dublă cotă din suferințele determinate de ei în această viață; căci, înțelegând legea eternă a egalității și armoniei universale, ei ar realiza atunci dubla măsură a beatitudinii și a fericirii care li se cuvine și, în consecință, ar fi mai puțin pregătiți să respingă valoarea muncii lor sub pretextul că munca lor este prea aspră. . Îmi este sincer milă de nefericitul meu prieten, deși lui și oamenilor ca el pot fi adresate cuvinte de mângâiere: „Părinte, iartă-i, că nu știu ce fac”.

Sunt întrebat ce se poate face pentru a-i ajuta sufletul suferind? Desigur, nu vă pot sfătui să apelați la biserică pentru mângâiere. Deși nu interzice speranța, ea consideră sinuciderea exclusă pentru totdeauna din părtășia creștină; legile ei dure o fac să-l blesteme mereu. Îl poți ajuta pe bietul dezertor al vieții „rugându-te” – dar această rugăciune trebuie să fie o acțiune, nu cuvinte. Vezi dacă a lăsat ceva neterminat sau poate că a făcut ceva mai bun pe pământ decât a reușit să facă și apoi încearcă să finalizezi lucrarea pentru el și în numele lui. Dă-i milostenie, dar milostenie rezonabilă și nepăsătoare, căci dă roade numai atunci când îi ajuți pe schilod și pe bătrân, pe cei care nu pot lucra; iar banii dedicați carității ar trebui să servească pentru a încuraja munca, și nu pentru a aproba și susține lenea. Dacă acest suflet nefericit trezește în tine o compasiune foarte puternică și simți o mare simpatie pentru ea, atunci ridică acest sentiment și vei deveni o providență și o lumină pentru ea. Ea va trăi, ca să spunem așa, în viața ta intelectuală și morală, neprimind nicio lumină în acel mare întuneric în care a fost dusă de fapta ei, decât pentru reflectarea gândurilor tale bune despre ea. Dar fiți conștienți de faptul că, creând o astfel de legătură specială de unitate între spiritul vostru și spiritul celui care suferă, riscați să simțiți o reflectare a unei suferințe similare. S-ar putea să experimentezi o mare descurajare, îndoielile te vor ataca și te vei simți descurajat. Această sărmană făptură, luată de tine, îți poate provoca probabil aceleași chinuri pe care un copil își face mama să sufere în ajunul nașterii. Ultima comparație este atât de precisă, încât predecesorii noștri din știința noastră sfântă (ocultismul) au dat unei astfel de „adopții” sufletelor suferinde numele de „embrionat”. Am atins acest subiect în lucrarea mea Știința spiritelor, dar întrucât această întrebare vă privește acum personal, voi încerca să clarific această idee.

O sinucidere poate fi comparată cu un nebun care, pentru a evita munca, i-ar tăia brațele și picioarele și, astfel, i-ar obliga pe alții să-l transporte și să lucreze pentru el. El și-a dezbrăcat membrele fizice înainte ca organele sale spirituale să fie formate. În această stare, viața i-a devenit imposibilă; dar ceea ce îi este și mai imposibil este să se distrugă înainte de a-i veni vremea. Dacă, totuși, are norocul să găsească o persoană suficient de devotată memoriei sale pentru a se sacrifica și a-i oferi refugiu, el va trăi datorită vieții acestei persoane, dar nu ca vampirii, ci ca un făt care trăiește în corp. a mamei sale, fără să-l slăbească, căci natura compensează pierderea și îi răsplătește pe cei care cheltuiesc mult. În starea sa intrauterină, copilul este conștient de existența sa și își manifestă deja voința prin mișcări independente și nedirijate de voința mamei sale, ba chiar o rănește. Bebelușul nu cunoaște gândurile mamei sale, iar aceasta din urmă nu știe la ce poate visa copilul ei. Ea este conștientă de două existențe, dar nu de două suflete diferite în ea însăși, deoarece cele două suflete ale lor sunt unul pentru sentimentul ei de iubire; și crede că nașterea copilului ei nu le va despărți sufletele, așa cum se va întâmpla cu trupurile lor. Le va oferi doar (dacă pot folosi expresia) o nouă polarizare (ca cei doi poli ai unui magnet). La fel este și în moarte, care este a doua noastră naștere. Moartea nu separă, ci doar polarizează două suflete care au fost sincer atașate unul de celălalt pe acest pământ. Sufletele eliberate de lanțurile lor pământești le ridică pe ale noastre și, la rândul lor, sufletele noastre le pot atrage în jos cu o forță asemănătoare cu cea a unui magnet.

Dar sufletele păcătoase suferă două feluri de chin. Una dintre ele este rezultatul eliberării lor imperfecte de legăturile materiale care i-au legat de planeta noastră; celălalt este cauzat de absența unui „magnet ceresc”. Acesta din urmă devine soarta acelor suflete care, în disperare, au rupt cu forța lanțul vieții și, în consecință, echilibrul lor și trebuie să rămână ulterior într-o stare de neputință absolută până când un suflet nobil întrupat se oferă voluntar să le împărtășească magnetismul și viața ei. , și astfel să-i ajute să se întoarcă în timp în fluxul vieții universale, oferindu-le polarizarea necesară.

Știi ce înseamnă acest cuvânt. Este împrumutat din astronomie și științe fizice. Stelele au poli opuși și similari, ceea ce determină poziția axelor lor, iar acest lucru este la fel de natural ca și magneții artificiali. Legea polarizării este universală și guvernează atât lumea spiritelor, cât și lumea corpurilor fizice.

Eliphas Levi

De-a lungul secolelor, mii și mii de lucrări au fost scrise pe tema vieții, morții și reîncarnării. Dintre lucrările create pe această temă în ultimele două secole se remarcă lucrările marii filozofe ruse Helena Petrovna Blavatsky - cea pe care contemporanii o numeau „Sfinxul secolului al XIX-lea”. Sunt considerate cea mai vie și completă privire de ansamblu asupra cunoștințelor secrete despre Univers, Natură și Om. La un moment dat, lucrările ei au provocat o adevărată întorsătură în mintea multor contemporani ai ei, provocând o furtună de controverse, emoții și acuzații, cele mai multe dintre ele nedrepte, dar mulți filosofi și oameni de știință proeminenți din secolul al XIX-lea și al XX-lea au preluat învățăturile. prezentate în lucrările ei, ca bază pentru propriile lor teorii și ipoteze. De exemplu, este puțin cunoscut faptul că lucrarea ei The Secret Doctrine a fost una dintre cărțile preferate ale lui Albert Einstein. Poate cel mai valoros lucru la cărțile lui H. P. Blavatsky este că nu oferă propriile ei presupuneri, nu propria ei filozofie. Ele sunt rodul unui studiu comparativ atent al unei game largi de sisteme, tradiții și culturi filozofice și religioase.

După cum afirmă însăși scriitoarea, ele sunt o încercare de a transmite principalele prevederi ale „Înțelepciunii Divine Universale” sau „Teozofiei”, care din timpuri imemoriale, din generație în generație, a fost transmisă prin inițieri în Mistere și prin Frăția Marii Înțelepți, păstrătorii acestei cunoștințe secrete. Se știe că însăși Madame Blavatsky a studiat câțiva ani într-unul dintre cele mai intime centre din Tibet. O mare parte din doctrina reîncarnării nu este servită de logica stereotipă și pare prea greu de înțeles, deoarece implică o viziune complet diferită asupra lucrurilor și un studiu profund al unor astfel de probleme metafizice precum, de exemplu, structura unei persoane, diferența dintre Suflet și Spirit și conceptul de „Ego”, existența „alte” planuri în Natură și om, rolul legii Karmei în reîncarnare și multe altele. Dar toate acestea fac studiul nostru și mai interesant și este foarte posibil să ne conducă la descoperiri cu adevărat uimitoare. Vorbind despre misterul vieții, morții și reîncarnării, vom oferi o scurtă privire de ansamblu asupra ideilor principale expuse de H. P. Blavatsky în cartea sa The Key to Theosophy, sub forma unui dialog despre adevărurile eterne.

De ce este imposibil să înțelegem teoria reîncarnării fără a înțelege învățăturile antice despre structura omului însuși?

Răspunsul este simplu: pentru că atunci ne va fi foarte greu să înțelegem care parte din noi înșine este perisabilă și moare odată cu trupul și care parte continuă să existe. Conform învățăturilor antice, ființa umană nu se limitează la corpul fizic. Constă din șapte principii, sau „planuri” sau „învelișuri” și, în afară de corpul fizic, restul nu poate fi perceput de senzații fizice, căci vorbim despre cele mai fine substanțe și stări necunoscute științei moderne.

În diferite culturi, îi întâlnim sub diferite nume, iar în cartea sa, HPB (cum au numit-o elevii ei) își dă numele în sanscrită:

1. Shtula Sharira - corpul fizic.

2. PRANA – „principiul vital”, sau energia vieții, asigurând cu fluxurile sale impulsul vieții pe planul materiei.

3. LINGA SHARIR - planul astral, receptacolul sentimentelor, inclusiv al stărilor emoționale.

4. KAMA RUPA sau KAMA MANAS - „Mintea Inferioară”, sau, în traducere literală, „Mintea Dorințelor”, un receptacol de gânduri și procese logice care funcționează numai în limitele planului material și ale vieții fizice; de aceea este subiectivă și supusă concluziilor și iluziilor eronate. Este și mai presus de toate receptacolul dorințelor și „pasiunilor” născute din iluzii.

5. MANAS - Mintea Superioară, planul și receptacul Ideilor „pure”, memorie pe termen lung, lucrând cu mult dincolo de planul material și de viața fizică. În limitele vieții fizice, acest principiu, de regulă, există doar ca „potențial ascuns” într-o persoană, dar dacă se trezește, acest lucru face posibilă obținerea cunoștințelor adevărate, dezvăluirea esenței profunde și a sensului ascuns a tuturor lucrurilor. și fenomene.

6. BUDDHI - „Sufletul Divin”, „dirijorul Luminii Divine pure”. Acest principiu există și la o persoană ca cel mai profund „potențial ascuns”, dar dacă se trezește, atunci manifestarea sa nu poate fi descrisă în niciun cuvânt - aceasta este marea putere a Intuiției, a Iubirii pure și a Înțelepciunii iubirii.

7. ATMA - Cel mai Mare Sacrament, „Spiritul Divin”, „Eul Superior”, „Dumnezeu în noi înșine”, „Observator tăcut”, etern și atotștiutor. Orice, chiar și cea mai mică manifestare a acesteia, poate fi descrisă ca o forță puternică, cea mai pură a Voinței, ca o manifestare a Legii Interioare Secrete care guvernează întreaga noastră existență.
Dacă structura omului este septenară, atunci unde este „Spiritul” în toate acestea și unde este „Sufletul”, și care dintre ei este nemuritor?

Înainte de a răspunde la această întrebare specifică, să mai punem un „puzzle” filozofic și metafizic: ce părere aveți despre afirmația învățăturilor antice, conform căreia putem împărți cele șapte principii ale omului în două, trei sau chiar cinci părți - în funcție de criteriul?

Cităm pe HPB: „...În primul rând, găsim în Om două Ființe diferite - spirituale și fizice; o persoană care gândește și o persoană care captează doar câte dintre aceste gânduri poate percepe. Prin urmare, îl subdivizăm în două naturi diferite - o ființă superioară sau spirituală, compusă din trei „principii” sau aspecte; iar Cuaternarul inferior sau fizic, „format din patru, - șapte în total”.

Cele patru principii inferioare, și anume: corpul fizic, energia vitală, corpul astral și mintea inferioară, erau denumite în antichitate „personalitate” sau „persoană” (tradus din greacă, „persona” înseamnă „mască”, care, în de fapt, explică esența acestuia). „Personalitatea” unei persoane este perisabilă și trecătoare. Nu numai corpul fizic, ci și celelalte trei principii ale „personalității” noastre se descompun și dispar după moarte. Acesta este doar un instrument pe care o persoană îl gestionează de-a lungul vieții sale pământești, doar o mască cu care nu ar trebui să te identifici. Această mască ascunde „Omul Adevărat”, esența noastră spirituală, „Triada Divină” – Atma-Buddhi-Manas – și forțele sale secrete ale Voinței pure, Iubire-Intuiție și Rațiune Superioară. Triada noastră divină este nemuritoare și după moartea corpului continuă să existe în alte dimensiuni. Cu fiecare noua nastere pe pamant, ea primeste o noua personalitate, parca si-ar imbraca haine noi.

În antichitate, se credea că trei lumi sau planuri paralele coexistă într-o persoană:
1) lumea fizică – corpul fizic și prana, ceea ce Platon numește „SOMA”, iar misticii creștini – „TROPUL”;
2) lumea psihică – astrală și kama-manas, ceea ce Platon numește „PSYCHE”, iar misticii creștini – „SUFLET”;
3) lumea spirituală – Atma, Buddhi și Manas, ceea ce Platon numește „NOUS”, iar misticii creștini – „SPIRIT” sau „SUFLET NEMURITOR” (Sufletul Nemuritor nu trebuie confundat cu „psihicul” – astral și mintea, care în legătura lor este adesea numit și „suflet”.)

Există planuri sau principii similare și în Natură?

Desigur, pentru că în om-Microcosmos nu ar putea exista nimic care să nu existe deja în Natură și Univers.

Ca să citez HPB: „Ceea ce vreau să spun prin cuvântul Chsloy” (plan) este acel plan al spațiului infinit, care prin natura sa nu este accesibil percepției noastre, mentale sau fizice, în starea de veghe, dar care există în Natură în afara gândirea sau conștiința noastră obișnuită, în afara spațiului nostru 3D și în afara scalei noastre de timp. Fiecare dintre cele șapte planuri (sau straturi) majore din Cosmos are propria sa obiectivitate și subiectivitate, propriul său spațiu și timp, propria sa conștiință și complexul senzorial.”

Care dintre principiile omului se reîncarnează în lanțul vieților și morților?

Într-un șir lung de vieți și „morți”, MANAS, principiul Minții Superioare din om, se reîncarnează. În antichitate, el a fost numit „Egoul spiritual”, „Omul divin”, în sanscrită el este numit Manas-Taijasi („radiant”). În el se află adevărata noastră INDIVIDUALITATE, iar diversele și nenumăratele noastre „personaje” sunt doar măștile lui. HPB compară Eul nostru spiritual cu un actor, iar numeroasele și variatele lui întrupări cu rolurile pe care le joacă.

Pe eterna „scena teatrală” a evoluției, pe parcursul a numeroase încarnări, tu și cu mine jucăm cele mai diverse roluri: acțiunile și epocile se schimbă, decorurile, măștile și costumele se schimbă, dar Individualitatea noastră, Eul nostru Spiritual rămâne mereu același. Cităm HPB: „Egoul spiritual al unei persoane se mișcă în eternitate între orele nașterii și morții, ca un pendul. Dar dacă aceste ore, care marchează perioadele vieții pământești și spirituale, sunt limitate în durată și dacă însuși numărul acestor etape din Eternitate între somn și veghe, iluzie și realitate își are începutul și sfârșitul, atunci Rătăcitorul Spiritual, pe dimpotrivă, este Etern.

Eul nostru spiritual este responsabil pentru toate gândurile și acțiunile fiecărei personalități noi, de-a lungul unui lung lanț de încarnări.

Există un alt mare mister al existenței noastre, care nu se explică prin logica minții și este foarte greu de înțeles. Să ne reamintim că în om există încă două Principii Divine, Superioare și Nemuritoare. Și dacă Manas (al cincilea principiu) este Individualitatea noastră, Eul nostru și acesta este cel care se reîncarnează, atunci ce rol joacă Atma, Spiritul nostru Divin (al șaptelea principiu) și Buddhi, Sufletul nostru Divin (al șaselea principiu), care se poate spune că sunt cu adevărat nemuritori?

După cum explică HPB, Atma – „Spiritul Divin”, „Observatorul Tăcut” sau „Eul nostru Superior” – nu ar trebui să fie numit cu adevărat un principiu „uman” deloc, nu este o proprietate individuală a vreunei persoane. Aceasta este Esența Divină, „Dumnezeu în noi înșine”, aceasta este o rază a Luminii Divine omniprezente care îl umbră pe om muritor, pătrunde în el. Buddhi este purtătorul Atmei, conducătorul Luminii sale divine, la fel cum Luna conduce lumina Soarelui: fără mijlocirea și ajutorul său, Eul nostru - Manas - nu și-ar putea realiza niciodată nici Nemurirea, nici legătura cu Universul infinit.

Atma și vehiculul său Budhi, descrise ca două principii separate, sunt de fapt un singur întreg, iar acest singur întreg a fost numit în antichitate Monada Nemuritoare a omului.

De-a lungul tuturor încarnărilor sale pe Pământ, Eul nostru, limitat în percepția sa de legăturile materiei, se străduiește în mod constant să se reunească cu Monada sa Nemuritoare pentru a recăpăta conștiința propriei nemuriri și a restabili memoria pierdută a Eternului.

Se pare că moartea este de fapt o renaștere pe alte planuri ale existenței?

Chiar este. Pentru Eul nostru Spiritual, moartea vine întotdeauna ca un prieten și eliberator: eliberându-se de legăturile materiei și de vechile ei învelișuri, ea devine din nou „ea însăși” și își poate continua călătoria în alte lumi mai apropiate de propria sa natură. În cele mai vechi timpuri, moartea a fost percepută întotdeauna ca un binemeritat „odihnă a Sufletului” după o viață pământească dureroasă, plină de suferințe și încercări, ca o „întoarcere acasă”, pe care Sufletul nostru Nemuritor o aștepta de atâta vreme.

HPB amintește despre ce au vorbit toți filozofii antichității: starea de după moarte nu este doar asemănată, ci și identificată cu starea pe care o trăim în vis. De fapt, moartea este somn! După moarte, Sufletul nostru Nemuritor, la nivelul său, face, de fapt, aceeași călătorie pe care a făcut-o în timpul vieții în vis. Experiența ei în vis și experiența ei după moarte sunt foarte, foarte asemănătoare, mult mai mult decât ne putem imagina. Nu întâmplător, în antichitate, „Viața” și „Moartea” erau numite doar „Ziua Mare” și „Noaptea Mare”, două fețe ale unei singure „Viața Mare”.

Unde se duce Ego-ul nostru spiritual după moarte?

După moarte, Eul nostru Spiritual continuă să călătorească pe alte planuri ale existenței, acelea care au fost inaccesibile percepției sale în timpul vieții și în starea de veghe, existând în afara spațiului nostru tridimensional și în afara scalei noastre de timp (nu trebuie să uităm că acestea sunt nu anumite „zone” în înțelegerea noastră stereotipată și, mai ales, starea de conștiință).

În această călătorie, Eul trebuie să treacă prin două etape principale, planuri sau stări de conștiință, cunoscute sub numele lor sanscrite - „Kamaloka” și „Devakhan”.

Când o persoană moare, cele două principii sau cochilii inferioare ale sale - „corp” și „energia vieții” – îl părăsesc pentru totdeauna și încep să se descompună aproape imediat după moartea fizică. Apoi Triada noastră Divină, împreună cu cochiliile rămase ale „persoanei” - combinația lor se numește „Kama-rupa”, sau „Sufletul Animalului”, - se regăsește în Kamaloka, o „regiune” astrală, care amintește oarecum de „purgatoriul”. " a scolasticii crestini. Kamaloka continuă până la separarea finală a principiilor inferioare - Kama-rupa - de cele superioare - Triada Divină. Acest moment este numit și „moartea a doua”, deoarece „cochilia” fără viață a lui Kama-rupa rămasă în Kamaloka începe să se descompună, în timp ce triada Atma-Budhi-Manas, eliberată de cojile sale, trece în starea Devakhan - spirituală. fericire și fericire.

Cităm HPB: „Și aici este doctrina noastră, care arată că Omul este septenar în timpul vieții, de cinci ori imediat după moarte, în Kamaloka, și devine un Eu triplu: Spirit-Suflet și Conștiință în Devachan.”

Ce este Kamaloka?

Cităm HPB: Kamaloka este „o regiune astrală, un purgatoriu în teologia scolastică, Hadesul anticilor și, strict vorbind, este o regiune doar în sens figurat. Nu are nici o zonă definită, nici limite definite, dar există în spațiul subiectiv, adică se află în afara percepției noastre senzoriale. Cu toate acestea, există și acolo fantomele astrale ale tuturor ființelor care au trăit, inclusiv animalele, așteaptă a doua lor moarte.”

În Kamaloka, Eul trece printr-un fel de „purificare” a dependențelor, a pasiunilor de bază și a viciilor care s-au acumulat în Kama-rupa lui - Sufletul Animalului - în timpul vieții, atât de puternice încât încă atrag Eul pe Pământ și îl împiedică. de la atingerea statului Devachan.

După ce Ego-ul și-a atins deja fericirea binemeritată în Devachan și este eliberat de acest înveliș propriu, rămășițele în descompunere ale Kama-rupa rămân în Kamaloka și sunt foarte, foarte periculoase. EPB le numește „fantome de Kama-rupa”, sau „larve astrale”, sau „cochilii astrale”. Problema este că, rămasă fără Sufletul său Divin, care l-a spiritualizat, fantoma lui Kama-rupa mai păstrează anumite „programe” mentale și mentale. fost bărbat, care încep automat să funcționeze dacă într-un fel sau altul această „larvă” este atrasă înapoi la pământ. Aceste fantome fără viață se materializează în camerele mediumilor în timpul sesiunilor și se prefac a fi sufletele morților, care de fapt le-au părăsit de mult. HPB spune că „larva astrală” poate fi comparată cu o meduză, care are un aspect neîncarnat, gelatinos, în timp ce se află în propriul element. Dar de îndată ce este atrasă magnetic și inconștient, ea temporar „prinde viață”, începe să „gândească” și să „vorbească” prin creierul mediumului sau al altora prezenți la sesiune. Acest lucru este foarte periculos - consecințele unor astfel de „jocuri” pot fi teribile: o personalitate divizată, nebunie și obsesie pentru tot restul vieții și consecințele corespunzătoare după moarte ...

Care este fericirea lui Devachan?

„Devachan” este tradus ca „Țara zeilor”, iar unii filozofi îl compară cu conceptul creștin de „paradis”, deși au puține în comun. HPB îl descrie ca un loc al beatitudinii și al fericirii supreme, o stare mentală ca cel mai viu vis, doar mult mai viu și mai real. Devachan este cea mai înaltă stare postumă a majorității muritorilor.

Cităm pe HPB: „În ceea ce privește simplul muritor, fericirea lui este perfectă acolo. Aceasta este o uitare absolută a tot ceea ce în ultima încarnare i-a adus durere și suferință, și chiar uitarea faptului că asemenea concepte precum durere și suferință există. „Cel din Devachan trăiește în ciclul său intermediar între două încarnări, înconjurat de tot ceea ce a aspirat în zadar, înconjurat de cei pe care i-a iubit pe Pământ. El a realizat împlinirea tuturor dorințelor puternice ale Sufletului său.

Și astfel, de secole lungi, duce o viață plină de fericire neînnoră, care este răsplata suferinței sale din viața pământească. Pe scurt, se scaldă într-o mare de fericire neîntreruptă, eclipsată doar de episoade de fericire și mai mare.

Atunci se dovedește că starea lui Devachan nu este altceva decât un vis, o iluzie?

Nu cu siguranță în acest fel. Căci, după cum explică HPB, Devachan „este o continuare idealizată a vieții pământești tocmai lăsate în urmă, o perioadă... de răsplată pentru insultele nemeritate și suferința îndurată în acea viață anume”.

De fapt, viața în Devachan este mult mai reală decât oricare dintre existența noastră pe Pământ. Nu trebuie să uităm că Eul nostru spiritual este nemuritor. În consecință, într-o stare în care a fost deja eliberat de cojile persoanei sale perisabile, poate „purta” cu ea nu numai către Devachan, ci și către încarnările sale ulterioare, doar pe cea din viața anterioară care a devenit demnă de nemurire. Tot ce este mărunt, temporar și trecător moare cu vechea personalitate. De aceea, Devachan este o continuare ideală a ultimei vieți pământești și, într-un fel, împlinirea tuturor visurilor și aspirațiilor ei cele mai înalte, pentru că totul este cel mai pur și mai înalt care a sunat vreodată în inima unei persoane vii, atât de etern. calități precum dragostea, compasiunea, lupta pentru frumos, adevărat, bine, pentru înțelepciune și cunoaștere - toate acestea după ce moartea se alătură Eului și îl urmează până la Devachan.

Astfel, eliberați de legăturile și limitările materiei, în Devachan trăim cea mai plină și mai fericită viață la care am putea visa pe pământ și la care am putea aspira într-o viață trecută, dar nici mai mult, nici mai puțin decât atât. După cum explică HPB, „Într-un fel, putem dobândi mai multe cunoștințe acolo; adică suntem capabili să dezvoltăm un dar sau o abilitate pe care am apreciat-o și am încercat să le dezvoltăm în timpul vieții, dacă ar fi fost conectată cu sfere abstracte și ideale, precum muzica, pictura, poezia etc.”.

Înțelegerea esenței stării devacanice confirmă încă o dată adevărul străvechi: toată viața este mare pregătire la moarte. Căci, în funcție de ceea ce a visat, în ce a crezut și la ce a aspirat o persoană în timpul vieții sale, va continua să trăiască după moarte. Care a fost cea mai înaltă idee a lui despre fericirea în viață, o astfel de fericire va veni la el după moarte.

Potrivit HPB, „Conform ce fel de viață după moarte a crezut și a așteptat o persoană, o astfel de persoană va avea. Cel care nu se aștepta la o viață viitoare în intervalul dintre două nașteri va primi un gol absolut, echivalent cu anihilarea.

Ce se întâmplă înainte de o nouă naștere, înainte de a reveni la o nouă viață?

Ceea ce se întâmplă de fapt este ceva asemănător cu ceea ce se întâmplă imediat după moarte. Cităm pe HPB: „În momentul solemn al morții, chiar dacă moartea a fost subită, fiecare își vede întreaga viață aliniată în fața lui în toate cele mai mici detalii. Pentru o scurtă clipă, personalitatea devine una cu Eul individual și atotștiuător. Dar acest moment este suficient pentru a-i arăta întregul lanț de cauze puse în mișcare în timpul vieții sale. El se vede și se recunoaște imediat așa cum este, nu împodobit cu lingușiri și autoînșelăciune. Își trece în revistă viața de spectator privind în jos la arena pe care o părăsește. Simte și realizează dreptatea tuturor suferințelor care l-au învins. Se întâmplă tuturor fără excepție. HPB continuă spunând: „Am fost învățați că oamenii foarte buni și sfinți văd nu numai viața pe care o părăsesc, ci chiar și unele dintre viețile anterioare în care au creat cauzele care i-au făcut care au fost în viața în care sunt. acum.se termină. Ei înțeleg legea Karmei în toată măreția și dreptatea ei.

Când a fost întrebat dacă există ceva asemănător cu asta înainte de noua naștere, HPB răspunde: „Da. Așa cum o persoană în momentul morții vede retrospectiv viața pe care a dus-o, tot așa în momentul unei noi nașteri pe pământ, Eul, trezindu-se din starea Devachan, are perspectiva unei vieți înaintea lui și este conștient de toate motivele care au condus la aceasta. Îi înțelege și vede evenimentele vieții viitoare, pentru că între Devachan și renaștere Eul își recapătă conștiința manazică deplină și pentru o scurtă perioadă de timp redevine Dumnezeu, ceea ce era înainte, în conformitate cu legea Karmei, el. a coborât mai întâi în materie și s-a întrupat.în primul om al trupului. „Firul de aur” își vede toate Perlele, fără a rata nici una dintre ele...”

Dicţionar

SUFLET există ψυχη, sau nefesh al „Bibliei”; principiul vital sau suflarea vieții pe care orice animal, până la ciliat, îl are asemenea omului. În „Biblia” tradusă, ea figurează fără deosebire ca viață, și ca sânge și ca suflet. „Să nu-i ucidem Nefesh”, spune textul original; „să nu-l omorâm”, traduc creștinii (Geneza, XXXVII, 21) și așa mai departe.

Sursă: Blavatsky H.P. - Dicţionar teosofic

Doctrina secretă

Omul nu este și nu ar putea fi niciodată o lucrare completă a „Domnului Dumnezeu”, dar el este un copil al lui Elohim, astfel transformat în mod arbitrar într-un singur număr și principiu masculin. Primii Dhyanis, care au fost instruiți să „creeze” o persoană asemănătoare lor, au putut să-și arunce Umbrele doar ca o mostră subțire pentru procesarea de către Spiritele Naturii - materia. Omul, fără îndoială, a fost creat fizic din praful Pământului, dar creatorii și modelatorii săi au fost numeroși. Nici nu se poate spune că „Dumnezeu i-a suflat în nări Suflarea Vieții”, dacă nu identificăm acest Dumnezeu cu „Viața Unică” omniprezentă, deși invizibilă și dacă o astfel de operațiune nu este atribuită lui „Dumnezeu” în relație cu fiecare „Suflet Viu”. ”, care este Sufletul-Viata (Nefesh), si nu Spiritul Divin (Ruach), care singur asigura omului gradul divin de nemurire, pe care nici un animal, ca atare, nu il poate atinge in acest ciclu de incarnare.

Din cauza acestor distincții inexacte făcute de evrei și, acum, de metafizicii noștri occidentali, care sunt incapabili să înțeleagă și, prin urmare, să accepte mai mult decât omul tripartit - Spirit, Suflet și Trup - „Respirația Vieții” a fost amestecată cu „Spirit” nemuritor. Acest lucru este valabil și pentru teologii protestanți, care, prin traducerea unui verset binecunoscut din Evanghelia a patra, i-au denaturat complet sensul. Această corupție spune: „Vântul suflă unde vrea” în loc de „duhul respiră unde vrea”, așa cum se spune în original, tot în traducerea Bisericii de Răsărit Greacă.

„Nefesh Khia (Sufletul Viu) a apărut sau a apărut prin încorporarea Spiritului sau Respirația Vieții în corpul animat al unei persoane și a trebuit să înlocuiască și să ia locul acestui Spirit în Sinele astfel compus, astfel încât Spiritul a dispărut din vedere și a fost absorbit de Sufletul Viu.”

Corpul uman, crede el, ar trebui considerat ca un pântece, unde și de unde se dezvoltă Sufletul, pe care el îl plasează, parcă, deasupra Duhului. Considerat din partea funcțiilor și din punctul de vedere al activității, Sufletul se află, fără îndoială, mai sus în această lume finită și condiționată a Iluziei. Sufletul, spune el, este „generat în cele din urmă din corpul animat al omului”, astfel autorul identifică pur și simplu „Spiritul” (Atma) cu „Respirația Vieții”. Ocultistii estici vor obiecta la aceasta afirmatie, deoarece se bazeaza pe ideea gresita ca Prana si Atma sau Jivatma sunt una si aceeasi.

Sufletul, al cărui conductor corporal este învelișul astral, eteric-substanțial, ar putea muri, iar o persoană ar putea continua să trăiască pe Pământ. Adică, Sufletul ar putea să se elibereze și să-și părăsească locuința din diverse motive, cum ar fi nebunia, depravarea spirituală și fizică, etc. Posibilitatea pentru Suflet - adică pentru Eul Spiritual etern - de a locui în lumile invizibile în acel moment. , când corpul ei continuă să trăiască pe Pământ este predominant o Doctrină Ocultă, mai ales în filozofia chineză și budistă. În jurul nostru sunt mulți oameni fără suflet, căci astfel de cazuri se găsesc atât printre materialiștii răi, cât și printre persoanele „care, înaintând în sfințenie, nu se întorc niciodată”.

4. Sufletul – colectiv, ca Triada Cea mai Înaltă, trăiește pe trei planuri, cu excepția celei de-a patra sfere pământești; dar ea se află veșnic pe cel mai înalt dintre cei trei.

5. Aceste sălașuri [ale Sufletului] sunt: ​​Pământul pentru omul fizic sau Sufletul Animal; Kama Loka (Hades, Limbo - pragul iadului) pentru o persoană fără trup sau Cochilia sa; Devachan pentru Triada superioară.

Potrivit lui Haeckel, există și „celule-suflete” și „atomi-celule”; „suflet molecular anorganic”, care nu are memorie, și „suflet plastidual”, care are memorie. Ce spun Învățăturile noastre Ezoterice despre aceasta? Sufletul divin și uman, constând din cele șapte principii ale omului, trebuie, desigur, să pălească și să se retragă în fața unei astfel de revelații izbitoare!

< ... >

Cei care susțin opinia opusă și consideră existența sufletului uman ca „un fenomen spiritual supranatural datorat unor forțe destul de diferite de forțele fizice obișnuite”, gândește el, ridiculizează, „din această cauză, fiecare explicație pur științifică”. Aparent, ei nu au dreptul să afirme că „psihologia, în parte sau în ansamblu, este o știință spirituală, dar nu fizică”. Noua descoperire făcută de Haeckel - a învățat, de altfel, de secole în toate școlile orientale, că animalele au suflet, voință și senzații, și deci funcțiile sufletului, îl determină să facă știința zoologilor din psihologie. Învățătura arhaică conform căreia „sufletul” (sufletul animal și uman sau Kama și Manas) „are o istorie a dezvoltării sale” este afirmată de Haeckel ca fiind propria sa descoperire și inovație pe „o cale neasfaltată”. [?!] El, Haeckel, va dezvolta o evoluție comparativă a sufletului la om și la alte animale! Morfologia comparată a organelor sufletului și psihologia comparată a funcțiilor sufletului, ambele bazate pe evoluție, devin astfel problema psihologică [de fapt materialistă] a omului de știință. („Celulele-Suflete și Celulele-Suflete”, pp. 135, 136, 137. „Pedigree of Man”).

Isis Dezvelită

Filosofii, și mai ales cei care au fost inițiați în mistere, au crezut că sufletul astral este un duplicat intangibil al formei externe grosolane pe care o numim corp. Ea este ceea ce o numesc cardiologii aproape spiritual, iar duhovnicii formă spirituală. Deasupra acestui duplicat intern, luminând-o, așa cum o rază caldă a soarelui luminează pământul, fecundând embrionul și provocând renașterea spirituală proprietățile latente în el, spiritul divin plutește. Astralul aproape spiritual este conținut și conținut în corpul fizic, precum eterul într-o sticlă sau magnetismul în fier magnetizat. Este centrul și mașina de putere, alimentată din rezervele de energie ale universului și mișcată de aceleași legi generale care domnesc în toată natura și produc toate fenomenele cosmice. Activitatea inerentă acestuia este cauza activității fizice neîncetate a organismului animal, care duce în cele din urmă la distrugerea acestuia din urmă prin uzură și la propria sa dispariție. Este un prizonier al corpului, și nu un chiriaș-chiriaș voluntar. Ea experimentează o atracție atât de puternică față de forța universală externă încât, după ce și-a uzat coaja, fuge spre ea. Cu cât corpul care îl învăluie este mai puternic, mai aspru, mai material, cu atât termenul închisorii lui este mai lung. Unii indivizi se nasc cu o organizare atât de specială a corpului încât ușa care închide accesul altor oameni la comunicarea cu lumea astrală poate fi ușor descuiată și deschisă, iar sufletele lor pot privi în ea sau chiar pot trece în acea lume și se pot întoarce din nou. . Cei care fac asta în mod conștient și de bunăvoie se numesc magicieni, hierofanți, văzători, adepți; cei care sunt forțați să facă asta, fie de hipnotizanți cu fluidul lor, fie de „spiritele” cu fluidul lor, sunt „medii”. Sufletul astral, odată ce barierele din fața lui sunt deschise, este atras atât de puternic în aer și învelișul său și îl ține suspendat în aer până când gravitația materiei își restabilește din nou supremația, iar corpul coboară din nou pe pământ.

Pitagora, Platon, Timeu din Locri și toată școala alexandrină învață că sufletul provine din Sufletul Universal al Lumii; iar acesta din urmă, conform propriei lor învățături, este eterul, ceva atât de subtil în natura sa, încât poate fi perceput doar de viziunea noastră interioară. Prin urmare, nu poate fi o esență, o esență a lui Monas sau motivele, deoarece Anima Mundi exista doar o consecinta, o emanatie obiectiva a antecedentului. Atât spiritul uman, cât și sufletul sunt preexistente. Dar, în timp ce primul există ca o ființă separată, individualizată, sufletul există ca materie antecedentă, o parte necunoscută, negândită a întregului rațional. Ambele provin din Oceanul Etern de Lumină; dar, așa cum au exprimat-o teosofii, există atât un spirit de foc vizibil, cât și unul invizibil. Ei găsesc diferența între anime aspruși anime sublim. Empedocle credea ferm că toți oamenii și animalele au două suflete; la Aristotel aflăm că el îl numește pe unul suflet rațional - νοΰς, iar pe celălalt - suflet animal - φυχή. Conform învățăturilor acestor filozofi, vine sufletul rațional din afara suflet universal, iar celălalt din cadrul. Această regiune divină și supremă, în care au plasat divinitatea supremă invizibilă, a fost considerată de ei (de însuși Aristotel) drept al cincilea element, pur spiritual și divin, în timp ce de fapt Anima Mundi a fost considerată ca fiind alcătuită dintr-o natură subtilă, de foc și eterică, distribuită în tot universul, pe scurt - eter. Stoicii, cei mai mari materialiști ai antichității, l-au exclus pe Dumnezeul invizibil și Sufletul (Spiritul) divin din orice natură corporală. Actualii lor comentatori și admiratori, profitând cu lăcomie de această ocazie, au construit pe această bază presupunerea că stoicii nu credeau nici în Dumnezeu, nici în suflet. Dar Epicur, a cărui învățătură, s-a opus direct părerii că Ființa Supremă și zeii participă la guvernarea lumii, l-a plasat incomparabil mai sus decât stoicii în ateism și materialism și a învățat, totuși, că sufletul este alcătuit din fin, materie fragedă, formată din cei mai netezi, rotunzi și mai subțiri atomi, a cărei descriere ne conduce din nou la același eter sublim. Arnobius, Tertulian, Irineu și Origen, în ciuda creștinismului lor, credeau în același mod ca Spinoza și Hobbes moderni, că sufletul este corporal, deși de natură foarte subtilă.

Doctrina conform căreia este posibil ca omul să-și piardă sufletul și, prin urmare, individualitatea, este contrară teoriilor ideale și ideilor progresiste ale unor spiritiști, deși Swedenborg o acceptă pe deplin. Ei nu vor accepta niciodată doctrina cabalistică, care ne învață că doar respectând legea armoniei se poate obține viața veșnică și că, cu cât omul interior și exterior se abate mai mult de la sursa armoniei care se află în spirit, cu atât este mai dificil. este ca el să se întoarcă pe calea adevărată.

Prin cuvântul „suflet” nu au înțeles nici Democrit, nici alți filozofi nous sau pneuma, divin suflet imaterial, dar subînțeles psihic, sau corp astral, adică ceea ce Platon numește întotdeauna al doilea muritor suflet.

Și Origen în a șasea epistolă către romani spune:

„Există o diviziune triplă a omului; trup sau carne, partea cea mai de jos a naturii noastre, pe care șarpele străvechi, prin intermediul păcatului originar, a scris legea păcatului, prin care suntem ispitiți la fapte ticăloase și, de îndată ce cedem la aceste ispite, noi cu putere. să ne legăm de Diavol; spiritul în care sau prin care exprimăm asemănarea naturii divine, în care Cel Mai Bun Creator; din prototipul propriei minți, gravat cu propriul deget (adică, spiritul său) legea eternă a onestității - prin aceasta suntem atașați (lipiți) de Dumnezeu și făcuți una cu Dumnezeu, în al treilea rând, sufletul mijlocește între acești doi, care, ca într-o republică în care părțile s-au despărțit, trebuie să se alăture unei părți sau celeilalte; ea este liberă să aleagă de ce parte să se alăture. Dacă, renunțând la trup, se alătură partidului spiritului, ea însăși va deveni spirituală; dacă coboară la lăcomiile cărnii, atunci ea însăși va degenera în trup.

Platon (în Legi, X) definește suflet Cum

„mișcare care este capabilă să se miște spontan”. „Sufletul este cel mai vechi dintre toate și începutul mișcării”. „Sufletul s-a născut înaintea trupului; trupul este mai tîrziu şi secundar, întrucât, după natură, sufletul dominant îl stăpâneşte. „Sufletul care guvernează tot ceea ce este mișcat în orice fel, stăpânește cerurile în același mod.” „De aceea sufletul guvernează toate lucrurile din cer, pe pământ și pe mare, prin mișcările sale, ale căror nume sunt să vrea, să gândească, să se îngrijească, să se consulte, să-și formeze păreri adevărate și false, să fie în o stare de bucurie, tristete, incredere, frica, ura, iubire, impreuna cu toate miscarile primare care sunt asociate cu acestea... fiind insasi o zeita, ia mereu pe NOUS, pe Dumnezeu, drept aliati, si disciplineaza totul corect si cu succes; dar dacă ea este cu annoia, dar nu nous„Ea face opusul în toate.”

Ea [doctrina nemuririi sufletului] datează din vremea când sufletul a fost obiectiv fiind; prin urmare, cu greu ar putea se nega; când omenirea era o rasă spirituală, iar moartea nu exista. Până la apusul ciclului de viață eteric om spirit a căzut în dulcele somn al inconștienței temporare într-un tărâm, doar pentru a se trezi în lumina încă mai strălucitoare a unui tărâm superior. Dar în timp ce om spiritual străduindu-se constant să se ridice din ce în ce mai sus până la sursa existenței sale, trecând prin ciclurile și sferele vieții individuale, - persoana fizica a trebuit să coboare cu marele ciclu al creației universale până când s-a trezit îmbrăcat în haine pământești. De atunci, sufletul a fost prea adânc îngropat sub îmbrăcămintea fizică pentru a-și reafirma existența, mai puțin în cazul acelor naturi mai spirituale, care devin din ce în ce mai rare cu fiecare ciclu. Și totuși, niciunul dintre popoarele preistorice nu s-a gândit vreodată să nege existența sau nemurirea omului interior, a eului real. Numai că nu trebuie să uităm învățăturile filozofiilor antice: doar spiritul este nemuritor - sufletul, în sine, nu este nici etern, nici divin. Când este conectat prea strâns cu creierul fizic al carcasei sale pământești, el devine treptat limitare mintea, un simplu animal și principiu de viață simțitor, nefesh Biblia evreiască.

Instrucțiuni pentru elevi

Din moment ce autorul cărții Ezoteric Buddhism and The Occult World a numit Manas the Human Soul și Buddhi the Spiritual Soul, am lăsat acești termeni neschimbați în The Voice, având în vedere că era o carte destinată publicului.

Cheia teosofiei

întrebând. Atunci cum explici că o persoană este înzestrată cu un spirit sau cu un suflet? De unde sunt ei?

Teozof. Din Sufletul Lumii. Bineînțeles că nu sunt dotați personal Dumnezeu. De unde are meduza elementul de apă? Din oceanul din jurul ei, în care trăiește, respiră și există, și unde se va întoarce când se va dizolva.

întrebând. Deci negi învățătura că sufletul este dat sau suflat omului de Dumnezeu?

Teozof. Suntem obligați să o facem. Sufletul la care se face referire în capitolul II din Geneza (versetul 7) este, așa cum se spune acolo, „sufletul viu” sau Nefesh (adică. vital sau suflet de animal) pe care Dumnezeu (zicem „natura” sau lege imuabilă) înzestrează omul, ca și orice animal. Nu este deloc un suflet sau o minte gânditoare, mai puțin de toate spirit nemuritor.

întrebând. Bine, să o spunem altfel: este Dumnezeu cel care înzestrează o persoană cu oameni rezonabil suflet și spirit nemuritor?

Teozof. Punând întrebarea astfel, trebuie să o negăm din nou. Din moment ce noi nu credem în personal Doamne, cum putem crede că el înzestrează omul cu ceva?

< ... >

întrebând. Ce spune budismul despre suflet?

Teozof. Depinde dacă se referă la budismul exoteric, popular sau la învățăturile sale ezoterice. Învățătura celui dintâi este dezvăluită în „Catehismul budist” astfel: „Sufletul este privit ca un nume folosit de ignoranți pentru a exprima o idee falsă. Dacă totul este supus schimbării, atunci omul nu face excepție și orice material o parte din el trebuie să se schimbe. Ceea ce este supus schimbării, nepermanent, astfel încât să nu existe nemurire pentru un lucru schimbător”. Pare simplu și clar. Dar când ajungem la întrebarea că noua personalitate în fiecare naștere succesivă este un agregat skandha, sau accesorii vechi personalitate și întrebând dacă este o ființă nouă, în care nu a mai rămas nimic din vechiul, citim: „Într-un sens este o ființă nouă, în altul nu este. Pe parcursul vieții, skandha-urile se schimbă constant. , și în timp ce bărbatul de patruzeci de ani A. B. este considerat identic ca personalitate cu băiatul de optsprezece ani A. B., totuși, în virtutea distrugerii și restaurării constante a corpului și a schimbării minții și caracterului, el este deja o ființă diferită.rezultă din gândurile și acțiunile sale în toate etapele anterioare ale vieții sale.Deci noua ființă a noii întrupări, fiind aceeași individualitate că înainte (dar nu de aceeași persoană), ci într-o formă schimbată, sau cu o nouă sumă de skandhas, culege pe bună dreptate consecințele acțiunilor și gândurilor sale într-o existență trecută. „Aceasta este o metafizică greu de înțeles, dar este nu se exprimă în niciun fel direct neîncredere In suflet.

< ... >

întrebând. Dar ni s-a spus clar că majoritatea budiștilor nu cred în nemurirea sufletului?

Teozof.Și noi la fel, dacă prin suflet vrei să spui ego-ul personal, sau suflet de viață - nefesh. Dar fiecare budist învăţat crede în individ sau eul divin. Cei care nu cred în El se înșală în judecățile lor.

< ... >

„Platon și Pitagora – spune Plutarh – împart sufletul în două părți – rațional (nusic) și irațional (agnoia); partea rațională a sufletului uman este eternă, pentru că, deși nu este Dumnezeu, este totuși creația unui etern. zeitate; aceeași parte a sufletului care este lipsită de rațiune, moare”.

Helena Blavatsky: viața înainte și după moarte

Treptat, mi-am dat seama că această femeie, ale cărei realizări strălucitoare și trăsături de caracter remarcabile, nu mai puțin decât poziția ei în societate, îi trezesc un respect profund, este unul dintre cei mai remarcabili mediumi din lume.

G. Olcott

Blavatsky Helena - absent de la TSB.

Helena Blavatsky (1831-1891) s-a născut la Ekaterinoslav, acum Dnepropetrovsk, și provine dintr-o familie bine născută ruso-germană. Strămoșii ei materni aparțin familiei Dolgoruky, care se întoarce la Rurik însuși, legendarul viking, fondatorul tronului princiar de la Kiev. Mama Elenei a fost faimosul scriitor von Hahn, pe care Belinsky l-a numit cândva „Nisipul Georges rus”; Helen însăși este acum numită fondatorul mișcării teosofice moderne. „Ea și-a pierdut mama foarte devreme; Prin urmare, a fost crescută de bunica ei, Elena Pavlovna Fadeeva, o femeie foarte educată și extrem de pasionată de științele naturii. Apropo, cartea lui Cranston nu poate fi deplină de încredere: îl leagă pe Blavatsky de Petru cel Mare, locul nașterii ei, dar orașul Dnepropetrovsk poartă numele dictatorului Ucrainei, bolșevicul Petrovski, și nu are nicio legătură cu Petru. Helena Blavatsky, după ce a primit o educație și o educație strălucitoare acasă, era destul de pregătită pentru viața seculară, adică știa limbi straine a cântat la pian și a scris poezie. Dar ea a ales o altă cale. Pentru a câștiga independența, s-a căsătorit cu bătrânul Nicephorus Blavatsky la vârsta de șaptesprezece ani, dar a divorțat curând și a plecat în străinătate. Acolo a fost atrasă nu de Paris și de stațiunile la modă, ci mai ales de țările din Est, religia și psihologia lor.

„Prima ei călătorie a început de la Constantinopol, apoi a plecat în Orientul Îndepărtat. Ea a petrecut zece ani acolo, dintre care aproximativ doi ani - în Tibet. În 1860, Elena s-a întors în Rusia, dar nu pentru mult timp. După ce a petrecut doi ani alături de rudele ei în Caucaz, a pornit din nou: Italia, Grecia, Egipt și, în sfârșit, New York. A ajuns acolo în 1873. Atunci a început activitatea ei literară. Ea publică articole în ziare americane, intră cu încredere în controverse cu iezuiții. Descrierile ei despre Caucaz datează din aceeași perioadă. De asemenea, trimite materiale pentru publicare în reviste rusești.

Elena a vizitat India de multe ori și a locuit acolo câțiva ani, studiind religia și modul de gândire indian. Ea însăși se referă la ei ca fiind principala sursă a ideilor ei despre lume.

Ea a devenit o admiratoare a spiritismului, care a contestat atât conceptele științifice moderne de bază, cât și toate dogmele religioase. De exemplu, în copilărie, când a ajuns la Petersburg, l-a văzut pe Pușkin pe stradă, adică, desigur, fantoma lui Pușkin, care murise de mult până atunci. Spiritualismul, potrivit lui A. Conan Doyle (și creatorul lui Sherlock Holmes a fost și un istoric simpatic al acestei tendințe în viața publică), „cu toate incongruențele și manifestările sale de fanatism, a capturat toate țările într-un timp surprinzător de scurt. Împăratul Napoleon al III-lea și împărăteasa Eugenie, țarul Alexandru, împăratul german Wilhelm I și regii Bavariei și Württemberg erau toți convinși de forța sa excepțională.

Mulți au întâmpinat dezvăluirile lui Blavatsky cu scepticism (amintiți-vă de JI. Piesa lui Tolstoi „Fructele Iluminării”), dar au fost destul de mulți (mai ales în afara Rusiei) care erau gata să se uite la apariția morților „din lumea cealaltă” și ascultă-i argumentarea prezenței lor. Mișcarea teosofică a apărut în secolul al XIX-lea și are acum un număr foarte mare de susținători, dacă numiți toate ramificațiile sale și grupurile mici. Dar esența acestei învățături, așa cum este afirmată în cartea lui Blavatsky Doctrina secretă, este următoarea.

Universul se bazează pe trei principii fundamentale:

1) Există o realitate neschimbătoare în lume, care se suprapune chiar și conceptului de Dumnezeu.

2) Totul în natură se supune legii periodicității, care are caracterul unui postulat științific universal. În conformitate cu această lege, au loc nașterea unei ființe, maturizarea, debutul maturității și moartea.

3) În univers există un „suprasuflet” universal, identic cu toate sufletele. După moarte, are loc transmigrarea sufletelor, care include multe cicluri și este întruchiparea principiului religios al nemuririi sufletului, fără de care nicio religie de masă nu este de neconceput.

Potrivit lui Blavatsky, această ordine mondială era cunoscută de Hristos, Buddha și Mahatma hinduși, dar ei au păstrat această cunoaștere pentru ei înșiși. În cele din urmă, unul dintre ei a devenit guru al Elenei și i-a transmis aceste informații, iar ea a început să le răspândească în societatea umană. În 1875, împreună cu H. Olcott și W. Judge, a fondat Societatea Teozofică din SUA, care a câștigat imediat mulți adepți.

Obiectivele Societății Teozofice au fost:

1. Să constituie începutul frăției universale a omenirii fără deosebire de credințe, rase și origini; toți membrii ar trebui să depună eforturi pentru auto-îmbunătățire și asistență reciprocă, atât morală, cât și materială.

2. Să răspândească studiul limbilor orientale, literaturilor și învățăturilor filozofice și religioase, pentru a dovedi că același adevăr este ascuns în toate.

3. Să facă cercetări în domeniul legilor necunoscute ale naturii și să dezvolte puterile suprasensibile ale omului.

Acest program a apărut din ceea ce a studiat Blavatsky în timpul rătăcirilor ei în Orient, în special din învățăturile celebrului yoghin Arulprakazy Vallalar. El a susținut că înțelesul misterios al cărților sacre ale Orientului va fi dezvăluit de către păstrătorii secretelor - mahatma - străinilor care l-ar accepta cu bucurie. El a mai spus că utilizarea hranei pentru animale va ajunge treptat la nimic; distincțiile între rase și caste vor dispărea și în timp va prevala principiul Frăției Universale (în India); ceea ce oamenii numesc „Dumnezeu” este de fapt Iubire Universală, care generează și menține Armonia și Echilibrul perfect în toată natura; oamenii, odată crezând în puterea divină ascunsă în ei, vor dobândi abilități atât de extraordinare încât pot schimba funcționarea legii gravitației etc.

În a doua jumătate a vieții sale, yoghinul a exclamat în mod repetat, adresându-se elevilor săi: „Nu mă ascultați. Nu urmați învățăturile mele. Se pare că ați decis să nu vă despărțiți de credințele voastre anterioare. Cu toate acestea, timpul nu este departe când oameni din Rusia, America și alte state vor veni în India și vă vor predica aceleași principii ale Frăției universale... În curând veți ști că frații care trăiesc departe în nord vor face multe uimitoare. fapte în India în folosul țărilor voastre”.

Această dovadă este citată în scrierile sale de un membru al Societății Teozofice, Tholuvar Velayudham Mudeljar. De asemenea, ajunge la concluzia că sosirea lui Blavatsky din Rusia, precum și a colonelului Olcott din America, a fost chiar evenimentul pe care l-a prezis marele profesor.

Gama de interese ale lui Blavatsky este destul de largă și complexă. De exemplu, interpretarea ei a ceea ce numim „transmigrarea sufletelor” este interesantă. Ea susține că fiecare personalitate își lasă „amprentele” proprii – extrem de spirituale – asupra Eului divin, a cărui conștiință revine într-un anumit stadiu al dezvoltării sale, chiar și într-un suflet extrem de vicios, care în cele din urmă este sortit distrugerii. Nu există un astfel de suflet uman, oricât de criminal și lipsit de stropiri de spiritualitate, care s-ar naște complet corupt. Cutare sau cutare karma personalitatea umană se acumulează în anii tineri, iar această karmă este cea care se păstrează și formează baza viitorului. Niciun om, oricare ar fi înclinațiile sale, nu devine imediat imoral. El are întotdeauna timp să dezvolte karma. Blavatsky crede, de asemenea, că, conform Legii răzbunării, sunt luate măsuri adecvate pentru ca evenimentele care nu au fost realizate în această viață să fi avut loc într-o altă încarnare. Adică, din moment ce fiecare nouă încercare a naturii de a crea ceva are întotdeauna mai mult succes decât cea anterioară, atunci fiecare nouă încarnare este întotdeauna mai bună, mai reușită decât cea anterioară.

Loji ale Societății au fost înființate în fiecare oraș important din America și în străinătate. Unele dintre ele există și astăzi. Sub conducerea ei, au început să apară publicații ale societății, în care au fost interpretate întrebări de teosofie.

Teozofia este democratică în sensul că nu permite niciun privilegiu sau indulgență, totul se realizează prin meritele personale și meritele individului.

Transmigrarea sufletelor este o teorie foarte veche, care este deja reprezentată în filosofia greacă antică de așa-numita „școală pitagoreică”. Conform acestei teorii, sufletul poate părăsi corpul și se poate muta într-un alt corp sau la un individ dintr-o specie diferită, și chiar la un obiect neînsuflețit. Potrivit Upanishad-urilor, cartea spirituală hindusă, sufletul trece din trup în trup într-un ciclu continuu de naștere și moarte.

Condițiile de existență sunt determinate de comportamentul sufletelor în timpul nașterilor anterioare, care formează karma unui suflet dat. În același timp, toate necazurile și bucuriile vieții sunt o răsplată pentru păcatele și faptele bune anterioare săvârșite în timpul nașterilor anterioare. Sufletul, pe seama căruia există mult bine, cade în oceanul universal al sufletelor, numit Brahman.

Elena era o femeie destul de modestă, chiar timidă și tăcută, care se simțea inconfortabil în centrul atenției tuturor. Întreaga viață a lui Blavatsky a fost plină de muncă, care, potrivit profesorului Corson, care îl cunoștea bine pe Blavatsky, a procedat după cum urmează:

„M-a umplut în mod constant de uimire și curiozitate – cu ce altceva ar mai veni? Avea cunoștințe vaste în toate domeniile, dar modul ei de lucru era neobișnuit. De obicei scria în pat de la ora nouă dimineața, fumând nenumărate țigări. Ea a citat paragrafe lungi din zeci și zeci de cărți despre care știam cu siguranță că nu există în America, traducându-se ușor din mai multe limbi. Uneori mă suna din biroul meu să mă întrebe cum ar putea să traducă un limbaj din Lumea Veche în engleză bună, pentru că până acum nu ajunsese încă la nivelul de limbaj care îi deosebește Doctrina Secretă. Mi-a spus că vede pagini de cărți cu citate și pur și simplu le traduce în engleză. Pentru mulți oameni cu abilități obișnuite, acest fapt pare un miracol.”

Blavatsky și-a desfășurat întotdeauna experimentele într-un cerc îngust, nu mai mult de șase sau opt persoane, deoarece chiar și în cele mai pure experimente, a explicat ea, există un loc pentru scepticism, pe care a încercat să-l evite. Dar acest cerc select a inclus un număr mare de oameni care și-au lăsat amintirile.

Sunt multe mărturii despre obiecte mutate fără atingere – sticle, linguri, litere. Lingura a depășit doi pereți, scrisoarea a ajuns în mâinile lui Blavatsky, ajungând la ea dintr-o altă cameră, apoi în mâinile ei era o copie exactă a acestei scrisori. Dar toate acestea au servit doar ca o introducere în principala operațiune miraculoasă a materializării spiritelor morților. Au fost oameni pe care cei prezenți uneori nu i-au cunoscut în timpul vieții. De exemplu, a apărut adesea un georgian - servitorul Elenei, care vorbea cu un accent caracteristic. Cu toate acestea, comparând impresiile lor, oamenii au stabilit identitatea fantomelor observate. Și cel mai important - toată lumea a auzit un semn de materializare - o bătaie ușoară.

Trebuie spus că deja până la mijlocul secolului au existat multe cazuri de demascare a fraudelor comise de mediumi în timpul materializării spiritelor. Mediums au arătat spirite și au taxat spectatori naivi pentru acest spectacol. Astfel, până când Blavatsky a ajuns la New York, a fost publicată o expunere a unui anume Edz, care făcea experimente spirituale publice. Prin urmare, Blavatsky a trebuit să fie de acord cu legarea mâinilor și picioarelor și cu o serie de alte acțiuni pentru a preveni frauda. Dar ea nu a fost niciodată prinsă în ea.

Viața lui Blavatsky nu a fost ușoară. Ei își amintesc că în 1873, la New York, când tatăl ei a încetat să o mai ajute, iar călătoriile au costat o mulțime de bani, ea a câștigat bani făcând flori artificiale și articole din piele. Ea a recunoscut că nu totul despre structura vieții de apoi a fost clar pentru ea. În special, în ea au apărut contradicții din cauza faptului că au apărut spiritele nu numai ale morților, ci și ale oamenilor vii, care, teoretic, nu ar fi trebuit să părăsească trupul.

„În 1875, Blavatsky, împreună cu Olcott, a plecat în India, a stabilit sediul Societății Teozofice din Bombay și a început să publice ziarul The Theosophist în Limba engleză. Apoi, deja în 1882, a mutat apartamentul la Madras, la marginea orașului Adiar. Aici Blavatsky i-a uimit pe vizitatori cu diverse miracole: la fluturarea mâinii ei, un clopoțel a sunat și s-au auzit sunete misterioase, trandafiri au căzut din tavan, au zburat mingi de foc, nu era clar unde au apărut literele mahatmaților - frații tibetani - care a citit fără să deschidă.

În 1883, Blavatsky s-a mutat în Europa, la Paris. Au urmat-o acolo și studenții și asistenții ei: Olcott, Judge, Brahmin Moshni, Ducesa de Pomar și alții.

În 1886 s-a mutat din nou, de data aceasta la Londra, unde a fondat principala ramură a Societății Teozofice.

Blavatsky și-a petrecut întreaga viață călătorind, vizitând aproape toate colțurile Europei, India, Mijlocul și Orientul îndepărtat, în Asia Centrala. A vizitat și Rusia, unde a avut și mulți adepți, dar Rusia nu i-a fost prea favorabilă, iar după cinci ani de locuit în Statele Unite a devenit cetățean american. În același timp, trebuie avut în vedere că condițiile acelor călătorii erau departe de a fi ideale.

Până la moartea Helenei, autoritatea ei în mișcarea teosofică a fost incontestabilă. Ea a dovedit în repetate rânduri că nu are alte interese decât sarcinile mișcării. Când într-o zi, Blavatsky a fost acuzată că a avut o relație extraconjugală cu un bărbat, ea a fost supusă unui control medical autorizat care a stabilit că este virgină. Mulți oameni respectați și influenți au devenit membri ai mișcării pentru că nu erau mulțumiți de dogma religioasă oficială. În special, celebrul inventator Thomas Edison a devenit un participant activ la seminarul teosofic.

Cu toate acestea, după moartea Helenei, nu a fost ușor să se stabilească cine era principalul teosof al planetei, iar mișcarea s-a rupt într-un număr de grupuri concurente. În special, dr. Steiner a fost urmat de „antropozofi”, care au căutat să scoată în evidență în mișcare nu latura religioasă, ci cea umană. O altă activistă a mișcării, Anna Bezan, a căzut în ateism și socialism, în timp ce apăra ideile mișcării de eliberare națională a hindușilor - de fapt, s-a dovedit nesănătos: purtătorii adevărului universal se aflau sub opresiunea colonială a britanicilor.

Dar Helena Blavatsky continuă să fie cea mai înaltă autoritate pentru spiritiști, în principal în practica spiritualistă. Ea continuă să fie apelată în toate cazurile în care există îndoieli cu privire la comportamentul mediumilor și spiritelor invocate. Și dacă cineva este interesat de părerea autoarei cu privire la această chestiune, atunci va trebui să apeleze la o altă publicație: aici este ceva mai important pentru noi - succesul fără îndoială pe care Blavatsky l-a avut în SUA în domeniul ei de activitate ales.

Notă.

Pentru dreptate, trebuie remarcat faptul că, în ciuda faimei și a autorității neîndoielnice, Blavatsky a avut destui adversari. Conform informațiilor date în Marea Enciclopedie (Sankt Petersburg, tipografia Parteneriatului Iluminist, 1903), deja în timpul șederii lui Blavatsky la Paris în 1883, în revista misionară Madras Christian College Magasine au apărut o serie de revelații, dezvăluind în principal despre secretele „fenomenelor” ei și apartamentul Madras. Redactorii revistei susțineau că scopul tuturor „fenomenelor” și scrisorilor „Mahatma” era acela de a escroche bani de la oameni creduli, presupus pentru nevoile Societății Teozofice. Aproape simultan cu articolul din acest jurnal, au existat și dezvăluiri de la London Society for Psychical Investigation, care l-a trimis pe membrul său, domnul Hodgson, în India pentru a verifica activitățile lui Blavatsky. Godgson a ajuns la concluzia că toate „fenomenele” lui Blavatsky nu sunt altceva decât trucuri frauduloase.

Acest text este o piesă introductivă.

Viața după moarte În aceste zile, când știrile despre cutremur, tsunami și accidente de la centralele nucleare din Japonia au fost completate de rapoarte despre bombardarea Libiei de către NATO, care indică declinul iminent al civilizației umane pe planeta Pământ, care, de fapt, a neseparate de populatii

Viața după moarte Mulți dintre colegii lui Schalburg și-au împărtășit soarta. În noaptea de 4 iulie, corpul, a cărui comandă temporară a fost preluată de SS Hauptsturmführer Knut Börge-Martinsen, a fost transferat în secțiunea de nord a coridorului Demyansk. Danezii sunt aici de aproape două zile

VIAȚA DUPĂ MOARTE Înmormântarea celor uciși într-un accident de mașină a avut loc pe 31 august la cimitirul Kuntsevo. Mii de oameni au venit să-și ia rămas bun de la marele jucător de hochei. Cinci ani mai târziu, mama lui Kharlamov a murit, neputând suporta moartea fiului ei iubit (tatăl

Viața după moarte (Lev Danovsky) Înmormântarea lui Lev Abramovici Aizenshtadt a adunat o mulțime de oameni. apoi a devenit clar: erau camarazi de școală și de facultate, colegi în primii

Helena Blavatsky Chipurile Lotusului Alb Cu siguranță a fost o femeie grozavă, uimitoare și extraordinară - susținătorii ei sunt siguri de acest lucru. Acest lucru este recunoscut chiar și de adversarii săi ireconciliabili. Dar ea a fost grozavă, după părerea lor, în diferite domenii: unii o veneră ca

VIAȚA DUPĂ MOARTE Principalul testament al Sfântului Alexandru Nevski este apărarea Patriei sale și munca pentru ea. Dacă se face în numele lui Dumnezeu, atunci această lucrare este împlinirea voinței lui Dumnezeu. Prin urmare, Domnul a umplut pământul rusesc cu har și bogăție și pe Sfântul Alexandru Nevski

Viața după moarte Toată lumea este interesată - ce se va întâmpla după moarte? După moarte, începe istoria. Sergey Dovlatov Deja după necrolog, pe care l-am publicat în New Russian Word, am simțit insuficiența unui cuvânt jurnalistic sau de memorii pentru a

VIAȚA DUPĂ MOARTE 12 aprilie 1938 Fedor Ivanovici Chaliapin a murit. Dar odată cu moartea sa, crearea de mituri nu numai că nu s-a încheiat, ci a căpătat o nouă amploare și direcție. Într-un necrolog publicat de Izvestia pe 14 aprilie, solist al Teatrului Bolșoi, Artist al Poporului al URSS

Epilog VIAȚA DUPĂ MOARTE Ei caută locuri – și nu știu; Eroii sunt călcați în praf! Eroii? - Nu! -dar faptele lor Strălucesc din întuneric și veac; Amintire nestăpânită, laudă Și zboară din ruine, Cum le înfloresc sicriele pe dealuri; Lucrarea lui Potemkin va fi scrisă. G.R. Derzhavin.

Viața după moarte Potrivit numeroaselor legende, Drake, fiind un adevărat vrăjitor, putea să facă minuni și, prin urmare, nu a murit deloc, ca toți oamenii muritori, ci s-a cufundat într-un somn etern, gata să se trezească de îndată ce Marea Britanie a fost din nou. în pericol.Printre spanioli

Viata dupa moarte Asta daca mori Ei gandesc: exista o lumina orbitoare, Iisus este in prag, te duce undeva.Orice cum. Vă înşelaţi, cetăţeni, cu experienţa voastră mistică. Aşa a fost. Au scos un bărbat afară - din lumea de dincolo, a fost resuscitare. S-a trezit și vorbește despre ceea ce a văzut

CAPITOLUL 3. DUPĂ MOARTE Cu puțin timp înainte de moartea sa, Cobain a declarat: „Simt că oamenii vor să mor pentru că va fi o poveste clasică rock and roll. Același lucru sa întâmplat deja cu Jimi Hendrix, Jim Morrison și Ian Curtis. Se pare că sunt următorul.” Nu

VIAȚA DUPĂ MOARTE Irina Alekseevna avea suficientă putere de minte, voință și, cel mai important, credință în Dumnezeu - „Sfânta Ta voință, Doamne, pentru toate” - pentru a nu se încurca, a nu cădea în disperare, a nu renunța . Acum a văzut sensul vieții ei în perpetuarea memoriei lui Serghei Nikolaevici. Si in

Viața după moarte Olga Cehova a trăit o viață lungă și și-a păstrat faimoasa frumusețe atât de mult încât a apărut odată un articol într-una dintre revistele ufologice franceze, care spunea că actrița este fie o femeie extraterestră, fie chiar tânără pentru totdeauna.

E.P. Blavatsky

Într-o scrisoare foarte veche a Maestrului, scrisă cu mulți ani în urmă și adresată unui membru al Societății Teozofice, găsim următoarele rânduri instructive referitoare la starea mentală a unui muribund:

În ultimul moment, toată viața se reflectă în memoria noastră: din toate colțurile și colțurile uitate, iese imagine după imagine, eveniment după altul. Creierul pe moarte alungă memoria din bârlogul său cu un impuls puternic, irezistibil, iar memoria reproduce cu conștiință fiecare impresie care i se oferă pentru păstrare în timpul activității active a creierului. Acea impresie și gând care se dovedește a fi cel mai puternic devine în mod natural cele mai vii și le umbrește, ca să spunem așa, pe toate celelalte, care dispar, pentru a reapărea în Devachan. Niciun om nu moare în stare de nebunie sau de inconștiență, contrar pretențiilor unor fiziologi. Chiar și un nebun sau unul care este cuprins de un atac de delirium tremens are momentul de a-și curăța conștiința în momentul morții, pur și simplu nu este capabil să spună altora despre asta. Adesea o persoană pare doar moartă. Dar chiar și între ultima pulsație a sângelui, ultima bătaie a inimii și momentul în care ultima scânteie de căldură animală părăsește corpul, creierul se gândește și egoul își retrăiește întreaga viață în acele secunde scurte. Vorbește în șoaptă - tu care ești prezent la patul de moarte, căci ești prezent la apariția solemnă a morții. Ar trebui să fii deosebit de calm imediat după ce Moartea apucă trupul cu mâna lui rece.

Vorbește în șoaptă, repet, pentru a nu tulbura fluxul calm al gândirii și a împiedica munca activă a Trecutului, proiectând umbra lui pe ecranul Viitorului...

Împotriva opiniei de mai sus, materialiștii au ieșit în repetate rânduri cu proteste active. Biologia și psihologia (științifică) au insistat să respingă această idee; iar dacă cea din urmă (psihologia) nu avea fapte dovedite care să-și susțină propriile ipoteze, atunci prima (biologia) a respins-o pur și simplu ca fiind o „superstiție” goală. Dar progresul nu ocolește nici măcar biologia; și despre asta mărturisesc ultimele sale descoperiri. Nu cu mult timp în urmă, dr. Ferret a prezentat Societății de Biologie din Paris un raport cât se poate de curios despre starea psihică a muribunzilor, confirmând în mod strălucit tot ce se spunea în citatul de mai sus. Căci dr. Ferre atrage atenția biologilor tocmai asupra fenomenului uimitor al amintirilor unei vieți trăite și a prăbușirii zidurilor goale ai memoriei care au ascuns multă vreme „cotlițele” de mult uitate, care se conturează acum „poza”. după poză”.

Este suficient să menționăm doar două exemple pe care acest savant le dă în raportul său pentru a dovedi cât de solide din punct de vedere științific sunt învățăturile pe care le primim de la Maeștrii noștri estici.

Primul exemplu este legat de un bărbat care a murit din cauza consumului. Boala lui a fost exacerbată de o leziune a coloanei vertebrale. Deja leșinase, dar cu două injecții succesive de un gram de eter, a fost readus la viață. Bolnavul a ridicat puțin capul și a vorbit repede în flamandă, o limbă pe care nici cei prezenți, nici muribundul însuși nu o înțelegeau. Și când i s-au oferit un creion și o bucată de carton, a schițat câteva cuvinte în aceeași limbă cu o viteză uimitoare și, după cum s-a dovedit mai târziu, fără nicio greșeală. Când inscripția a fost în sfârșit tradusă, s-a dovedit că sensul ei era foarte prozaic. Muribundul și-a amintit deodată că din 1868, adică de mai bine de douăzeci de ani, îi datora cincisprezece franci unei anumite persoane și a cerut să i se întoarcă.

Dar de ce și-a scris ultimul testament în flamandă? Muribundul era originar din Anvers, dar în copilărie a schimbat atât orașul, cât și țara, fără să aibă timp să învețe cu adevărat limba locală. Toată viața sa ulterioară a trăit la Paris și nu știa decât să vorbească și să scrie în franceză. Este destul de evident că amintirile care i-au revenit - ultima fulgerare de conștiință care s-a desfășurat în fața lui, ca o panoramă retrospectivă, întreaga sa viață, până la un episod mărunt privind câțiva franci împrumutați de la un prieten în urmă cu douăzeci de ani, nu au făcut-o. provin doar din creierul fizic, dar mai ales din memoria lui spirituală - din memoria Eului superior (Manas, sau individualitatea reîncarnată). Iar faptul că a început să vorbească și să scrie în flamandă - o limbă pe care a putut-o auzi în viața lui doar atunci când el însuși cu greu putea vorbi - servește ca o confirmare suplimentară a corectitudinii noastre. În natura sa nemuritoare, Eul știe aproape totul.. Căci materia nu este altceva decât „ultima etapă și umbra existenței”, așa cum ne spune Ravesson de la Institutul Francez.

Să trecem la al doilea exemplu.

Un alt pacient era pe moarte de tuberculoză pulmonară și, în același mod, a fost readus la cunoștință înainte de moarte printr-o injecție de eter. El a întors capul, s-a uitat la soția sa și i-a spus repede: „Nu veți găsi acest ac acum, de atunci toate etajele au fost schimbate”. Expresia se referea la un ac de eșarfă care fusese pierdut cu optsprezece ani mai devreme, un eveniment atât de nesemnificativ încât cu greu își putea aminti de el. Nici măcar un asemenea fleac nu a lipsit să fulgeră în ultima viziune a muribundului, care a reușit să comenteze ceea ce a văzut în cuvinte înainte de a-i opri respirația. Astfel, se poate presupune că toate nenumăratele mii de evenimente cotidiene și incidente ale unei lungi vieți umane fulgeră înaintea conștiinței care se estompează chiar în ultimul și decisiv moment al dispariției. Într-o singură secundă, o persoană își retrăiește întreaga viață anterioară!

Poate fi menționat un al treilea exemplu, care dovedește în mod convingător corectitudinea ocultismului, care ridică toate astfel de amintiri la capacitatea de gândire a individului, și nu la eul personal (inferior). O tânără, care a umblat în somn până aproape de vârsta de douăzeci și doi de ani, a fost capabilă să îndeplinească, în timp ce se afla într-o stare de somn somnambulic, o mare varietate de treburi casnice, despre care nu și-a amintit nimic după trezire.

Printre dispozițiile psihice pe care ea le-a manifestat în timpul somnului se număra o secretivitate marcată, destul de necaracteristică ei în starea de veghe. Când era trează, era destul de deschisă și sociabilă și nu-i păsa puțin de proprietatea ei. Dar, într-o stare de somnambulism, obișnuia să-și ascundă pe ale ei și lucruri care i-au căzut pur și simplu în mână, și a făcut acest lucru cu mare ingeniozitate. Rudele și prietenii ei știau despre acest obicei și chiar și doi servitori angajați special pentru a avea grijă de ea în timpul plimbărilor ei nocturne. Au făcut această muncă ani de zile și știau că fata nu a creat niciodată probleme serioase: au dispărut doar lucruri mărunte, care apoi erau ușor să se întoarcă la locul lor. Dar într-o noapte fierbinte, femeia de serviciu a ațipit, iar fata, dându-se jos din pat, s-a dus la biroul tatălui ei. Acesta din urmă era un notar cunoscut și avea obiceiul de a lucra până târziu. Tocmai în acel moment, a lipsit pentru o perioadă scurtă de timp, iar somnambulul, intrând în cameră, a furat deliberat de pe birou testamentul aflat pe el și o sumă destul de mare de bani, câteva mii, în bancnote și obligațiuni. A ascuns lucrurile furate în bibliotecă în interiorul a două coloane goale stilizate ca trunchiuri masive de stejar, s-a întors în camera ei înainte ca tatăl ei să se întoarcă și s-a culcat fără să deranjeze servitoarea care moțea pe scaun.

Drept urmare, femeia de serviciu a negat cu încăpăţânare că tânăra ei stăpână ar fi părăsit vreodată camera ei noaptea, iar adevăratul vinovat a fost înlăturat de suspiciuni, iar banii nu au mai putut fi returnaţi. În plus, pierderea testamentului, care trebuia să apară în instanță, practic l-a ruinat pe tatăl ei și l-a lipsit de numele său bun, cufundând astfel întreaga familie într-o sărăcie reală. Aproximativ nouă ani mai târziu, fata, care până atunci scăpase de obiceiul de a merge în somn timp de șapte ani, a prins consum, din care a murit în cele din urmă. Iar pe patul ei de moarte, când în cele din urmă vălul care îi ascundea experiențele somnambulice din memoria fizică a căzut în cele din urmă, intuiția divină s-a trezit și imaginile vieții ei trăite într-un flux rapid s-au revărsat în fața viziunii ei interioare, ea a văzut, printre altele, scena. de furtul ei somnambulic. Totodată, s-a trezit dintr-o uitare în care stătuse câteva ore la rând, chipul i s-a distorsionat de o grimasă de teribilă experiență emoțională și a țipat: „Ce am făcut?! Eu am luat testamentul și banii... Uită-te la coloanele goale din bibliotecă; sunt eu...” Ea nu a terminat niciodată fraza, deoarece chiar izbucnirea de emoție ia pus capăt vieții. Totuși, căutarea s-a făcut în continuare, iar în interiorul coloanelor de stejar – unde spunea ea, s-au găsit testament și bani. Acest caz pare și mai ciudat datorită faptului că coloanele menționate erau atât de înalte încât, chiar și stând pe scaun și având mult mai mult timp rămas decât cele câteva secunde pe care le avea răpitorul adormit, tot nu a putut ajunge la ele. cele furate în golul lor interior. În acest sens, se poate observa că oamenii care se află într-o stare de extaz sau frenezie par să aibă abilități anormale (vezi: Convulsionarii de St. Medard et de Morzine) - poate urca chiar și pe pereți abrupti și să sară chiar și în vârful copacilor.

Dacă toate aceste fapte sunt acceptate așa cum sunt, nu convin ei că nebunul are o minte și o memorie proprie, separate de memoria fizică a Entității inferioare trează și că prima este cea care este responsabilă pentru amintirile din articulo mortis, deoarece corpul și simțurile fizice în acest caz dispar treptat, încetând să mai funcționeze, mintea se îndepărtează constant de-a lungul căii psihice și este conștiința spirituală care durează cel mai mult dintre toate? De ce nu? La urma urmei, chiar și știința materialistă începe să recunoască multe fapte psihologice care au cerut în zadar atenție cu vreo douăzeci de ani în urmă. „Existența adevărată”, spune Ravesson, „viața, în fața căreia orice altă viață pare doar un contur vag și o reflexie vagă, este viața Sufletului”.

Ceea ce publicul numește de obicei „suflet” noi îl numim „ego renăscut”. „A fi înseamnă a trăi, iar a trăi înseamnă a gândi și a exercita voința”, spune acest om de știință francez. Dar dacă creierul fizic este într-adevăr doar un spațiu limitat, o sferă care servește la captarea fulgerelor impetuoase ale gândirii nelimitate și infinite, atunci nici voința și nici gândirea nu se poate spune că își au originea în interiorul creierului, chiar și din punctul de vedere al științei materialiste ( amintiți-vă de abisul de netrecut dintre materie și minte, a cărui existență a fost recunoscută de Tyndall și de mulți alții). Iar chestia este că creierul uman este doar un canal care conectează două niveluri, psiho-spiritual și material; și prin acest canal toate ideile abstracte și metafizice se infiltrează de la nivelul Manas în conștiința umană inferioară. În consecință, nicio idee despre infinit și absolut nu intră și nu poate intra în creierul nostru, deoarece își depășește capacitatea. Aceste categorii pot reflecta cu adevărat doar conștiința noastră spirituală, care apoi își transferă proiecțiile mai mult sau mai puțin distorsionate și estompate pe tăblițele percepțiilor noastre asupra nivelului fizic. Deci, chiar și amintirile evenimentelor importante din viața noastră cad adesea din memorie, dar toate, inclusiv cele mai nesemnificative fleacuri, sunt stocate în memoria „sufletului”, deoarece pentru el nu există nicio amintire, ci doar o realitate veşnic prezentă la un nivel care îl depăşeşte pe al nostru.idei despre spaţiu şi timp. „Omul este măsura tuturor lucrurilor”, spunea Aristotel; și, desigur, nu a însemnat formă exterioară uman, modelat din carne, oase și mușchi!

Dintre toți marii gânditori, Edgar Quinet – autorul „La Creation” – exprimă cel mai clar această idee. Vorbind despre o persoană plină de sentimente și gânduri, pe care el însuși nici măcar nu le bănuiește sau le percepe doar vag ca un fel de impulsuri motivaționale neclare și de neînțeles, Kine susține că o persoană este conștientă doar de o foarte mică parte a propriei sale ființe morale. „Gândurile care ne vin în minte, dar nu primesc recunoașterea și formalizarea cuvenită, odată respinse, își găsesc refugiu în înseși fundamentele ființei noastre...” Și când sunt alungate de eforturile persistente ale voinței noastre, „se retrag. chiar mai departe și chiar mai adânc - Dumnezeu știe în ce fibre să domnească acolo și să ne influențeze treptat, inconștient pentru noi înșine... "

Da, aceste gânduri devin la fel de imperceptibile și inaccesibile pentru noi precum vibrațiile sunetului și luminii, atunci când depășesc intervalul disponibil pentru noi. Invizibile și evitându-ne atenția, ele continuă totuși să lucreze, punând bazele gândurilor și acțiunilor noastre viitoare și stabilindu-le treptat controlul asupra noastră, deși noi înșine s-ar putea să nu ne gândim deloc la ele și nici măcar să nu bănuim existența și prezența lor. Și se pare că Kine, acest mare cunoscător al Naturii, în observațiile sale nu a fost niciodată mai aproape de adevăr decât atunci când, vorbind despre secretele care ne înconjoară din toate părțile, a tras următoarea concluzie gânditoare, care este cel mai important lucru pentru noi: Acestea nu sunt secretele cerului sau ale pământului, ci cele care sunt ascunse în adâncul sufletului nostru, în celulele creierului nostru, nervii și fibrele noastre. Nu este nevoie, adaugă el, în căutarea necunoscutului să pătrundem în lumile stelare, în timp ce chiar aici - lângă noi și în noi - multe rămân inaccesibile... Întrucât lumea noastră este formată în principal din ființe invizibile care sunt adevărați constructori ei. continente, la fel este și omul”.

Este adevărat, de îndată ce o persoană este un amestec de percepții inconștiente și de neînțeles, sentimente și emoții vagi care vin de nicăieri, memorie și cunoștințe veșnic nesigure, care la suprafața nivelului său se transformă în ignoranță. Dar dacă memoria unei persoane vii și sănătoase se dovedește adesea a nu fi la egalitate, deoarece un fapt în ea este suprapus peste altul, suprimând și înlocuind primul, atunci în momentul marii schimbări pe care oamenii o numesc moarte, ce considerăm că „memoria” pare să ne revină în toată puterea și plinătatea ei.

Și cum altfel se poate explica acest lucru, dacă nu prin simplul fapt că ambele amintiri (sau mai bine zis, două dintre stările sale corespunzătoare stărilor superioare și inferioare ale conștiinței) se contopesc împreună - cel puțin pentru câteva secunde, formând un singur întreg. , și că persoana pe moarte se deplasează la un nivel în care nu există nici trecut, nici viitor, ci doar un prezent atotcuprinzător? Memoria, după cum știm cu toții, este întărită de asociații anterioare și, prin urmare, devine mai puternică odată cu vârsta decât, să zicem, în copilărie; și este mai legată de suflet decât de trup. Dar dacă memoria este o parte a sufletului nostru, atunci, așa cum a remarcat pe bună dreptate odată Thackeray, trebuie să fie neapărat eternă. Oamenii de știință o neagă, dar noi, teozofii, o afirmăm. În sprijinul teoriilor lor, ei pot oferi doar argumente negative, dar avem nenumărate fapte în arsenalul nostru, precum cele trei pe care le-am descris mai sus ca exemplu. Lanțul cauzei și efectului care determină acțiunea minții rămâne și va rămâne mereu terra incognita pentru materialist. Căci, dacă sunt atât de siguri că, urmând expresia lui Pope:

Gândurile noastre, închise în celulele creierului, se odihnesc;

Dar lanțurile invizibile le leagă mereu...

- cu toate acestea, până în ziua de azi ei nu pot găsi aceste lanțuri în niciun fel, atunci cum pot spera ei să dezvăluie secretele minții superioare, spirituale!

Note de subsol

1. ...Într-o scrisoare foarte veche a Maestrului, scrisă cu mulți ani în urmă și adresată unui membru al Societății Teozofice...– H.P.B. se referă la o scrisoare a maestrului Koot Hoomi primită de A.P. Sinnett în jurul anului 1882, în timp ce se afla în Simla, India. Aceasta este o scrisoare foarte detaliată care conține răspunsuri la întrebările pe care Sinnett le-a adresat Maestrului. Aceste întrebări și răspunsuri de la Maestrul sunt tipărite în Scrisori Mahatma către AP Sinnett. Sinnett întreabă:

   „16) Tu spui: „Amintiți-vă că noi înșine ne creăm propriul Devachan și Avichi, și în cea mai mare parte în ultimele zile și chiar momente ale vieții noastre senzuale.”

   17) Înseamnă că gândurile care vin unei persoane în ultimul moment sunt în mod necesar legate de direcția predominantă a vieții pe care a trăit-o? Căci, altfel, caracterul unui Devachan sau Avichi personal poate fi determinat de capriciul întâmplării, aducând pe nedrept un gând străin ca ultimul?

   La aceasta, Profesorul răspunde:

   „16) Între toți hindușii se crede pe scară largă că starea viitoare a unei persoane înainte de o nouă naștere și nașterea în sine sunt determinate de ultima sa dorință experimentată în momentul morții. Dar această dorință pe moarte, adaugă ei, depinde în mod necesar de imaginile pe care o persoană le-a dat dorințelor, pasiunilor, etc., în timpul vieții sale trecute. Tocmai din acest motiv, și anume, că ultima noastră dorință nu dăunează progresului nostru viitor, trebuie să ne supraveghem acțiunile și să ne controlăm pasiunile și dorințele tot timpul vieții noastre pământești.

   17) Pur și simplu nu poate fi altfel. Experiența unor muribunzi care s-au înecat sau au suferit un alt accident, dar au fost readuși la viață, confirmă doctrina noastră în aproape toate cazurile. Astfel de gânduri sunt involuntare și nu avem mai multă putere de a le preveni decât de a împiedica retina să perceapă culoarea care o afectează cel mai activ. (Vezi Scrisori ale Mahatmaților către Sinnett. - Samara: Agni, 1998.)

2. 2. ...Vezi: Convulsionnaires de St. Medard et de Morline...– Este posibil ca această referință franceză să se refere la „Des Esprits, etc.” a lui de Mirville. în acea parte a ei care este dedicată celor posedați; totuși, această presupunere nu a fost încă confirmată cu certitudine.
3. 3. Rapport sur la Philosophic en France au XlXme Steele.
4. 4 Vol. II, r. 377-78.