Euripide "Medea" - rezumat. Tragediile lui Euripide Evaluarea operei lui Euripide de către descendenți

XII. EURIPIDES

1. Biografie.

Euripide (c. 480-406 î.Hr.), unul dintre cei mai mari dramaturgi, a fost un contemporan mai tânăr al lui Eschil și Sofocle. S-a născut pe insula Salamina. Informațiile biografice despre Euripide sunt rare și contradictorii. Aristofan, în comedia sa „Femeile la Festivalul Thesmosphoria”, spune că mama lui Euripide a fost vânătoare de legume, dar biograful de mai târziu Philochorus neagă acest lucru. Fără îndoială că familia lui Euripide a avut mijloacele și, prin urmare, marele tragedian a putut să primească o educație bună: a studiat cu filosoful Anaxagoras și cu sofistul Protagoras, despre asta vorbește scriitorul roman Aulus Gellius („Nopțile mansardate”). În 408, Euripide, la invitația regelui Archelau, s-a mutat în Macedonia, unde a murit.

2. Calea creativă

Euripide a început în perioada de glorie a polisului atenian, dar cea mai mare parte a activității sale a avut loc deja în anii declinului acestei republici deținătoare de sclavi. El a fost martor la lungul și obositor Război Peloponezian pentru Atena, care a durat între 431 și 404 î.Hr. Acest război a fost la fel de agresiv atât din partea Atenei, cât și din partea Spartei, dar este totuși necesar să remarcăm diferența dintre pozițiile politice ale acestor două politici: Atena, ca stat democratic deținător de sclavi, a introdus principiile democrația deținătoare de sclavi în zonele cucerite în timpul războiului, iar Sparta a impus peste tot o oligarhie. Euripide, spre deosebire de Eschil și Sofocle, nu a deținut nicio funcție publică. Și-a servit patria cu creativitatea sa. A scris peste 90 de tragedii, dintre care 17 au ajuns până la noi (a 18-a tragedie „Rhea” este atribuită lui Euripide). În plus, o dramă satiră a lui Euripide, „Cyclops”, a ajuns la noi și multe fragmente din tragediile sale au supraviețuit.

Majoritatea tragediilor lui Euripide trebuie datate doar aproximativ, deoarece nu există date exacte cu privire la momentul producerii lor. Secvența cronologică a tragediilor sale este următoarea: „Alkes-ta” - 438, „Medea” - 431, „Hippolytus” - 428, „Heraclides” - cca. 427, „Hercule”, „Hecuba” și „Andromache” - ca. 423-421, „Petiționari” - probabil 416, „Ion”, „Femei troiene” - 415, „Electra”, „Iphigenia în Tauris” - ca. 413, „Helen” - 412, „Feniciene” - 410 - 408, „Orestes” - 408, „Bachae” și „Iphigenia la Aulis” au fost puse în scenă după moartea lui Euripide.

3. Critica mitologiei.

Euripide este extrem de radical în opiniile sale, aliniându-se cu filozofii și sofiștii naturii greci în ceea ce privește critica lor față de mitologia tradițională. De exemplu, el crede că la început a existat o masă materială comună nedivizată, apoi a fost împărțită în eter (cer) și pământ, iar apoi au apărut plante, animale și oameni (fragmentul 484).

Este cunoscută atitudinea sa critică față de mitologie ca bază a religiei populare grecești. El recunoaște un fel de entitate divină care controlează lumea. Nu degeaba comicul Aristofan, contemporan cu Euripide, care îl consideră pe acest tragedian distrugătorul tuturor tradițiilor populare, râde supărat de el și în comedia „Broaștele” spune prin gura lui Dionysos că zeii săi „au ai lor. monedă specială” (885-894).

Euripide înfățișează aproape întotdeauna zeii din cele mai negative părți, parcă dorind să insufle publicului neîncrederea în credințele tradiționale. Astfel, în tragedia „Hercule” Zeus apare rău, capabil să dezonoreze familia altcuiva, zeița Hera, soția lui Zeus, este răzbunătoare, aducând suferință celebrului erou grec Hercule doar pentru că este fiul bastard al lui Zeus. Zeul Apollo este crud și perfid în tragedia „Orestes”. El a fost cel care l-a forțat pe Oreste să-și ucidă mama și apoi nu a considerat necesar să-l protejeze de răzbunarea Erinyelor (această interpretare diferă puternic de interpretarea lui Eschil din trilogia sa Oresteia). La fel de lipsită de inimă și de invidioasă precum Hera, zeița Afrodita din tragedia „Hipolitus”. Ea o invidiază pe Artemis, pe care o venerează frumosul Hippolytus. Din ură față de tânăr, Afrodita aprinde în inima mamei sale vitrege, regina Fedra, o pasiune criminală pentru fiul ei vitreg, datorită căreia pier atât Fedra, cât și Hippolytus.

Înfățișând în mod critic zeii religiei populare, Euripide exprimă ideea dacă astfel de imagini nu sunt rodul imaginației poeților. Deci, prin gura lui Hercule el spune:

Mai mult, nu am crezut și nu cred că Dumnezeu va mânca fructul interzis, că Dumnezeu va avea legături în brațe și că numai Dumnezeu îi va porunci celuilalt. Nu, zeitatea este autosuficientă: Toate acestea sunt prostiile cântăreților îndrăzneți 3 . ("Hercule", 1342-1346.)

4. Tendințe anti-război și democrație.

Euripide a fost un patriot al orașului său natal și a subliniat neobosit superioritatea Atenei democratice asupra Spartei oligarhice. De mai multe ori Euripide și-a portretizat poporul ca apărători ai statelor mici și slabe. Astfel, folosindu-se de mit, el urmărește această idee în tragedia „Heraclides”. Pentru copiii lui Hercule - Heraclizi, care au fost expulzați din orașul lor natal de către regele micenian Euristheus, niciunul dintre state, temându-se de puterea militară a lui Micene, nu le-a dat adăpost și nici nu i-a susținut. Numai Atena îi protejează pe cei jignit, iar domnitorul atenian Demofon, exprimând voința poporului său, îi spune trimisului regelui micenian, care încerca să-i tragă pe copii departe de altarele ateniene:

Dar dacă ceva Mă îngrijorează, atunci acesta este cel mai înalt argument: onoarea. La urma urmei, dacă permit vreunui străin să-i smulgă cu forța pe cei care se roagă de pe altar, atunci la revedere, libertate ateniană! Toată lumea va spune că, de frica lui Argos, am insultat rugăciunea cu Trădare. Mai rău decât un laț este Conștiința (242-250).

Atenienii au învins trupele lui Eurystheus și și-au întors orașul natal la Heraclides. La finalul tragediei, corul cântă gloria Atenei. Ideea principală a tragediei este exprimată de luminatorul corului, spunând: „Nu este prima dată când țara Atenei se ridică pentru adevăr și nefericiți” (330).

Tragedia lui Euripide „Petiționarul” este și ea patriotică. Înfățișează rudele soldaților care au căzut sub zidurile Tebei în timpul războiului fratricid dintre Eteocles și Polinice. Tebanii nu permit familiilor celor uciși să ia cadavrele pentru înmormântare. Apoi rudele soldaților morți apelează la Atena pentru ajutor. Conversația dintre regele atenian Tezeu și Adrastus, un mesager al rudelor soldaților morți, este o glorie a Atenei democratice, protectorul celor slabi și asupriți. Corul cântă:

Ajută mame, ajută, cetate Palas, Fie ca ei să nu calce în picioare legile comune, Tu respecti dreptatea, străină de nedreptate, Tu ești patronul tuturor, indiferent cine este jignit necinstit (378-381).

În același dialog, prin gura lui Tezeu, sunt condamnate războaiele de cucerire lansate de conducători din cauza intereselor lor egoiste. Tezeu îi spune lui Adrast:

Aceștia luptă pentru glorie, aceștia umflă Jocul Războiului și corup cetățenii, Aceștia vizează comandanți, cei pentru conducere, Temperamentul lor este de a se arăta, iar cei atrași de profit - Nu se gândesc la dezastrele din poporul (233-237).

Euripide a reflectat ura atenienilor față de Sparta în tragediile „Andromache” și „Orestes”. În prima dintre aceste tragedii, el îi înfățișează pe crudul Menelau și pe soția sa, nu mai puțin crudă, Helen, și pe fiica lui Hermione, care și-au încălcat cu trădare cuvântul și nu s-au oprit înainte de a ucide copilul Andromaca, născut de ea din fiul lui Ahile Neoptolemus, căruia a fost dată ca concubină după căderea Troiei . Andromache trimite blesteme asupra capetelor spartanilor. Peleus, tatăl lui Ahile, îi blestemă și pe spartanii aroganți și cruzi. Tendințele anti-spartane ale tragediei Andromacului au primit un răspuns viu în sufletele cetățenilor atenieni; toată lumea cunoștea cruzimea spartanilor față de prizonieri și iloții aserviți. Euripide desfășoară aceleași idei în tragedia „Orestes”, înfățișând spartani ca oameni cruzi, perfid. Astfel, tatăl lui Clitemnestra, Tyndar, cere execuția lui Oreste pentru uciderea mamei sale, deși Oreste spune că a comis această crimă din ordinul zeului Apollo. Menelaus este patetic și laș. Oreste îi amintește de tatăl său Agamemnon, care, ca frate, a venit în ajutorul lui Menelaus, a mers cu trupele sale în Troia pentru a o salva pe Elena și, cu prețul unor mari sacrificii, a salvat-o și i-a înapoiat fericirea pierdută lui Menelaus. Amintindu-și tatăl, Oreste îi cere acum lui Menelaus să-l ajute, fiul lui Agamemnon, dar Menelaus îi răspunde că nu are puterea să lupte cu argivii și nu poate acționa decât prin viclenie. Apoi Oreste remarcă cu amărăciune:

Nimic ca un rege, dar un laș fără valoare la inimă. După ce îți lăsă prietenii în necaz, fugi! (717-718)

Strâns legate de tragediile lui Euripide cu tendințe anti-spartane sunt tragediile în care autorul își exprimă părerile împotriva războiului și condamnă războaiele de cucerire. Este vorba despre tragedia „Hecuba”, pusă în scenă în jurul anului 423, și tragedia „Femeia troiană”, pusă în scenă în 415.

Tragedia „Hecuba” descrie suferința familiei lui Priam, care, împreună cu alți prizonieri, după capturarea Troiei, aheii o duc în Grecia. Fiica lui Hecuba, Polixena, este sacrificată în onoarea lui Ahile ucis, iar singurul ei fiu supraviețuitor, Polidor, este ucis de regele trac Polymestor, căruia copilul a fost trimis pentru a-l proteja de ororile războiului. Hecuba îi cere cu umilință lui Ulise să o ajute să-și salveze fiica, dar el este implacabil. Euripide o înfățișează pe Polixena ca pe o fată mândră care nu vrea să se umilească în fața grecilor învingători și merge la moarte:

Ce îmi promite temperamentul viitorilor mei stăpâni? Un sălbatic, după ce m-a cumpărat, mă va obliga să măcina grâu, o casă de răzbunare... ...Și ziua chinuitoare se va încheia, iar sclavul cumpărat îmi va profana patul... (358-365). Nu am nimic și nici motiv să lupt (371). ...Viața va deveni o povară pentru noi când nu va fi frumusețe în ea (378).

Ca mare expert în sufletul uman, Euripide înfățișează ultimele minute din viața Polixenei, mergând cu mândrie la moarte; dar este greu să mori în floarea vârstei, iar ea, agățată de mama ei, îi trimite salutări atât surorii ei Cassandra, care a devenit concubina lui Agamemnon, cât și fratelui ei mai mic Polydor. Polyxena moare eroină. Ultimele ei cuvinte au fost:

Voi, fiii lui Argos, mi-ați distrus orașul! Eu mor din propria mea voință. Să nu Mă țină nimeni... ...Dar lasă-mă să mor Liber, evoc de la zei. La fel cum eram liber. Este rușinos pentru prințesă să coboare ca sclavă a umbrei (545-552).

Tragedia „Hecuba” este pesimistă în starea sa, autorul pare să vrea să spună că viața umană este grea, nedreptatea, violența, puterea aurului domnește peste tot - aceasta este legea vieții și acestea sunt ultimele cuvinte ale tragediei. : „necesitatea este inexorabilă.”

Tragedia „Femeilor troiene” este aproape de această tragedie în tendințele sale anti-război și chiar în complot. De asemenea, descrie suferința femeilor troiene captive, printre care se numără și femei din familia regelui Priam.

Această tragedie, ca și tragedia „Hecuba”, înfățișează războiul grecilor cu troienii, contrar interpretării mitologice obișnuite, gloriind isprăvile aheilor. „Femeile troiene” înfățișează suferința nebună a femeilor și copiilor după căderea Troiei.

Un mesager al grecilor învingători informează familia lui Priam că soția regelui, Hecuba, va fi sclava lui Ulise, fiica ei cea mare Cassandra va deveni concubina lui Agamemnon, cea mai tânără Polixena va fi sacrificată la mormântul lui Ahile, soția lui Hector Andromache va fi dată ca un concubină a fiului lui Ahile, Neoptolemus.

Andromache este luată de fiul ei, Hector, deși ea roagă să-l lase ei, deoarece copilul nu este vinovat de nimic în fața grecilor. Câștigătorii ucid copilul aruncându-l de pe zid, iar cadavrul este adus bunicii lui, Hecuba, tulburată de suferință.

O bătrână nefericită, care și-a pierdut patria și toți cei dragi, țipă peste cadavrul nepotului ei:

Sângele curge dintr-un craniu zdrobit... Voi păstra tăcerea despre ce este mai rău... O, mâini, exact ca ale tatălui meu! Imbinarile sunt toate zdrobite... O, dulce gura... (1177-1180). ...Ce va scrie poetul pe piatra ta de mormânt? „Acest băiat a fost ucis de argivi de frică” - un vers rușinos pentru Hellas (1189-1191).

În multe tragedii în care se realizează ideea de patriotism, Euripide înfățișează eroi care își sacrifică viața de dragul patriei lor. Astfel, în tragedia „Heraclides”, fiica lui Hercule, tânăra Macaria, se sacrifică, salvându-și orașul natal și frații și surorile ei.

În tragedia „Fenicienele” (înscenată între anii 410-408), fiul lui Creon, tânărul Menoeceu, își sacrifică viața pentru victoria patriei asupra dușmanilor săi. Tatăl îl convinge pe fiul său să nu întreprindă o asemenea ispravă, ci să plece undeva departe, dincolo de granițele patriei sale. Menekey pretinde că este de acord cu voința tatălui său, dar în sufletul său a decis deja ferm să-și dea viața pentru a-și salva patria.

Euripides a experimentat cu greu întregul curs al Războiului Peloponezian, privațiunile și înfrângerile militare ale concetățenilor săi. El a văzut că principiile sistemului democratic de polis se prăbușesc, că la cârma statului veneau grupuri sociale privilegiate, bogații, banii, proprietarii de pământ și întreprinderi. De aceea dramaturgul, în tragediile sale, apără cu atâta pasiune principiile democrației ateniene și denunță tirania. El considera la baza democrației ateniene grupurile sociale mijlocii, adică micii muncitori liberi, țărani și artizani. În tragedia „Petiționarul”, personajul său principal, Tezeu, un exponent al opiniilor lui Euripide însuși, spune:

Există trei feluri de cetățeni: unii sunt bogați și inutili, totul nu le este niciodată de ajuns, alții sunt săraci, în perpetuă lipsă. Sunt formidabili, sunt mistuiți de invidie, iar în mânia lor îi înțeapă cu acuratețe pe cei bogați. Sunt confuzi de limbile rele ale Făcătorilor de probleme. Al treilea fel este cel de mijloc, sprijinul statului și ocrotirea Legii în el... (238-246).

Aristotel a susținut și el aceleași opinii (Politica, VI, 9).

Euripide a portretizat micii muncitori liberi cu profundă simpatie, în special pe muncitorii pământului. Bătrânul fermier cinstit din tragedia „Electra”, cu care regina Clitemnestra se căsătorește cu fiica ei pentru a o scoate din palat, pentru că se teme de răzbunarea fiicei sale pentru tatăl ei ucis, a înțeles planul insidiosei Clitemnestra, îl consideră căsătorie fictivă, protejează onoarea Electrei și o tratează ca pe o fiică. Țăranul este bun și muncitor, zice: „Da, cel leneș, să nu-și părăsească buzele cuvintele rugăciunii, dar să nu strângă pâinea” (81).

Aceeași imagine a unui fermier cinstit, gardianul principiilor democratice ale Atenei, este dată în tragedia „Orestes”. El singur a vorbit în apărarea lui Oreste la o adunare publică, cerând clemență față de acest tânăr, deoarece uciderea lui Clitemnestra a fost comisă de el la ordinul zeului Apollo. Așa îl caracterizează Euripide pe acest cetățean drag inimii lui:

Aici vine vorbitorul - nu un bărbat frumos, Ci un om puternic; Nu deseori lasă urme pe piața argivei, Își ară pământul - pe astfel de oameni Acum țara se odihnește. Nu este sărac la minte, deoarece uneori există șansa de a se măsura într-o competiție verbală. Și în viață este un soț impecabil (917-924).

5. Drame sociale și de zi cu zi.

Tragediile lui Euripide ar trebui împărțite în două grupe: pe de o parte, tragediile în sensul deplin al cuvântului și, pe de altă parte, dramele sociale și cotidiene, care înfățișează nu eroi care sunt remarcabili în gândurile și faptele lor, ci oameni obișnuiți. . Aceste drame vor introduce un element comic, pe care tragedia antică clasică nu l-a permis deloc, și un final fericit, care contrazice și canonul genului tragic. Acestea includ, de exemplu, piese precum „Alceste”, „Elena”, „Ion”.

a) „Alceste”.

„Alceste” a fost pusă în scenă în 438; dintre lucrările lui Euripide care au ajuns până la noi, aceasta este cea mai veche. Eroul dramei este regele tesalian Admet, căruia zeii i-au promis că viața i-ar putea fi prelungită dacă cineva acceptă de bunăvoie să moară pentru el. Când Admetus s-a îmbolnăvit grav și a fost amenințat cu moartea, niciunul dintre cei dragi, nici măcar părinții săi în vârstă, nu a vrut să moară în locul lui, și doar tânăra sa soție, frumoasa Alceste, a acceptat un astfel de sacrificiu.

Euripide înfățișează cu mare pricepere ultimele minute din viața lui Alceste, rămas bun de la soțul, copiii și sclavii ei. Alceste iubește viața și îi este greu să moară, dar chiar și în delirul ei pe moarte se gândește la soarta soțului și a copiilor ei.

Soțul Alcestei, regele Admetus, este un bărbat obișnuit, nu un erou: un bun familial, își iubește soția și copiii, este ospitalier cu prietenii, o gazdă primitoare, dar este egoist și se iubește pe sine însuși mai ales. Admet se blestemă pentru că a acceptat sacrificiul soției sale, dar nu este capabil de sacrificiu de sine, de ispravă.

Există o scenă în piesă care convinge cu adevărat că există doar un pas de la tragic la comic - când tatăl lui Admet, Feret, aduce o pătură și vrea să acopere cadavrul decedatului cu ea. Admet este revoltat de comportamentul tatălui său, care nu și-a sacrificat viața stinsă pentru a-și salva singurul fiu, ci îi reproșează tatălui egoism, iar tatăl, la rândul său, îl certa pe fiul său pentru că speră într-un sacrificiu de sine din partea lui. părinții lui. Bătrânul își acuză fiul că a trăit, în esență, pe cheltuiala soției sale, care și-a sacrificat viața tânără. Această ceartă între doi egoiști este atât comică, cât și amară. Euripide o transmite foarte viu cu ajutorul unor fraze scurte, obișnuite, captivante:

Admet (arătând spre cadavrul lui Alceste) Îți vezi acolo vinovăția, bătrâne. Feret Sau o îngroapă pentru mine, zici? Admet și tu vei avea nevoie de mine, sper. Feret Schimba-ti sotiile mai des, vei fi mai sanatos. Admetus Să-ți fie rușine. De ce te-ai cruțat? Feret O, această torță a lui Dumnezeu este atât de frumoasă. Admetus Și acesta este soțul? O rușine între soți... Feret Ți-aș deveni de râs dacă aș muri. Admetus și tu vei muri, dar vei muri fără glorie. Feret Infamy nu ajunge la morți. Admet Un om atât de bătrân... Și chiar o umbră de rușine... (717 - 727).

Admet și Feret sunt oameni obișnuiți așa cum sunt. Nu fără motiv Aristotel a remarcat că Sofocle îi înfățișează pe oameni așa cum ar trebui să fie, iar Euripide - așa cum sunt (Poetica, 25).

Dramaturgul îl portretizează pe Hercule nu în aura faptelor eroice, ci ca pe o persoană bună obișnuită, care știe să se bucure de viață și este capabilă de un profund sentiment de prietenie. Euripide povestește cum Hercule, în drum spre Tracia, îl vizitează pe Admetus și acesta, nevrând să-și supere prietenul, nu-i spune despre moartea soției sale, ci aranjează un răsfăț într-una din camerele îndepărtate ale palatului. Hercule se îmbătă, cântă cântece cu voce tare, iar acest comportament îl revoltă pe sclavul care l-a slujit, care se întristează pentru Alcestes. Hercule este perplex și rostește un întreg discurs în care își spune vieții de zi cu zi că ar trebui să trăiești, spun ei, pentru distracție, pentru dragoste, pentru plăcere. Dar când Hercule află de la un sclav că Alceste a murit, atunci, de dragul prietenului său, coboară în Hades, o recucerește pe Alkeste de la demonul morții și o întoarce la Admetus, tulburată de bucurie.

b) „Elena”.

Piesa lui Euripide „Helen”, pusă în scenă în 412, ar trebui inclusă și în acest gen de drame sociale și de zi cu zi. Folosește un mit puțin cunoscut că Parisul nu a luat-o pe Helen cu el în Troia, ci doar fantoma ei, iar adevărata Elena, prin voința Herei, a fost transferată în Egipt regelui Proteus. Fiul acestui rege, Teoclimen, vrea să se căsătorească cu Elena, dar ea persistă, dorind să rămână fidelă soțului ei. După căderea Troiei, Menelaus pleacă acasă cu vaporul; o furtună i-a prăbușit nava, dar Menelaus, împreună cu mai mulți camarazi și fantoma Elenei, a scăpat și a fost aruncat pe țărmul Egiptului. Aici o întâlnește din greșeală pe adevărata Elena la poartă, care vine cu un plan viclean de evadare. Ea îi spune lui Theoclymenes că îi va deveni soție, dar îi cere o singură favoare - să-i permită, conform obiceiului grecesc, să îndeplinească un ritual de înmormântare pe mare în onoarea defunctului Menelau. Regele îi dă o barcă și vâslași, iar apoi Elena în rochie de doliu intră în barcă, iar vâslașii intră, inclusiv Menelaus și tovarășii săi, toți îmbrăcați în haine egiptene. Când barca era deja departe de țărm, Menelaus și prietenii săi i-au ucis pe vâslașii egipteni, și-au aruncat cadavrele peste bord și cu pânzele ridicate s-au îndreptat spre țărmurile Hellasului.

Din nou, în fața noastră nu se află o tragedie greacă clasică, ci o dramă de zi cu zi cu final fericit, cu întorsături de natură aventuroasă, cu ideea de a glorifica dragostea conjugală fidelă. Elena din această dramă nu seamănă deloc cu Elena înfățișată în tragediile „Andromache”, „Femeia troiană” și „Oreste”, unde ne apare ca o frumusețe narcisistă, înșelându-și soțul și aruncându-se în brațe. al Parisului. Această imagine este, de asemenea, departe de imaginea homerică a frumoasei Elena, dusă cu forța de Paris la Troia, lânceind departe de patria ei, dar nefăcând niciun pas pentru a se întoarce la familia ei.

c) „Ion”.

În ceea ce privește drama socială și de zi cu zi, Euripide a creat și piesa „Ion”. Îl înfățișează pe fiul lui Apollo, Ion, născut din Creusa, o victimă a acestui zeu. Pentru a-și ascunde rușinea, Creusa aruncă copilul în tâmplă. Ulterior, se căsătorește cu regele atenian Xuthus și întâmplător, datorită scutecelor conservate în care a fost aruncat cândva copilul, își găsește fiul, care a devenit deja tânăr. Intriga unui copil abandonat avea să devină mai târziu, în epoca elenistică, cea mai populară printre comedianții greci, care credeau în general că „au ieșit din dramele lui Euripide”, deoarece în ceea ce privește conținutul ideologic, în reprezentarea personajelor, în compoziție, comediile elenistice sunt, fără îndoială, foarte apropiate de dramele social - cotidiene ale lui Euripide. În dramele lui Euripide, una dintre cele mai importante forțe călăuzitoare nu mai este soarta, ci șansa care se întâmplă cu o persoană. După cum se știe, rolul hazardului va fi deosebit de semnificativ în literatura elenistică.

6. Tragedie psihologică.

Dintre operele lui Euripide se remarcă celebrele tragedii cu o pronunțată orientare psihologică, datorită marelui interes al dramaturgului pentru personalitatea umană cu toate contradicțiile și pasiunile ei.

a) "Medeea"

Una dintre cele mai remarcabile tragedii ale lui Euripide, Medeea, a fost pusă în scenă pe scena ateniană în 431. Vrăjitoarea Medea este fiica regelui Colchis, nepoata Soarelui, care s-a îndrăgostit de Iason, unul dintre argonauții care au venit în Colhida pentru Lâna de Aur. De dragul persoanei iubite, și-a părăsit familia, patria, l-a ajutat să ia în stăpânire Lâna de Aur, a comis o crimă și a venit cu el în Grecia. Spre groaza ei, Medea află că Iason vrea să o părăsească și să se căsătorească cu prințesa, moștenitoarea tronului Corintului. Acest lucru este deosebit de dificil pentru ea, deoarece este o „barbară” și locuiește într-o țară străină, unde nu există rude sau prieteni. Medeea este revoltată de argumentele sofisticate inteligente ale soțului ei, care încearcă să o convingă că se căsătorește cu prințesa de dragul fiilor lor mici, care vor fi prinți, moștenitori ai regatului. O femeie jignită înțelege că forța motrice din spatele acțiunilor soțului ei este dorința de bogăție și putere. Medea vrea să se răzbune pe Jason, care i-a ruinat fără milă viața, și-și distruge rivala, trimițându-i o ținută otrăvită cu copiii ei. Ea decide să omoare copiii, de dragul fericirii viitoare ale cărora, potrivit lui Jason, el intră într-o nouă căsătorie.

Medea, contrar normelor eticii polis, comite o crimă, crezând că o persoană poate acționa așa cum îi dictează aspirațiile și pasiunile personale. Acesta este un fel de refracție în practica cotidiană a teoriei sofiste conform căreia „omul este măsura tuturor lucrurilor”, o teorie condamnată fără îndoială de Euripide. Ca psiholog profund, Euripide nu a putut să nu arate furtuna de chin din sufletul Medeei, care plănuia să omoare copiii. Două sentimente se luptă în ea: gelozia și dragostea pentru copii, pasiunea și simțul datoriei față de copii. Gelozia o îndeamnă să se hotărască - să omoare copiii și astfel să se răzbune pe soțul ei; dragostea pentru copii o obligă să renunțe la teribila decizie și să facă un alt plan - să fugă din Corint cu copiii. Această luptă dureroasă între datorie și pasiune, înfățișată cu multă pricepere de Euripide, este punctul culminant al întregului cor al tragediei. Medea îi mângâie pe copii. Ea a decis să-i lase să trăiască și să plece în exil:

Străin pentru tine, îmi voi trage zilele. Și niciodată, schimbându-ți viața cu alta, nu mă vei vedea pe mine, Care te-a purtat... Cu acești ochi. Vai! Vai! De ce te uiți la mine și râzi cu ultimul tău râs?... (1036-1041).

Dar cuvintele scăpate involuntar „cu ultimul râs” exprimă o altă decizie, teribilă, care s-a maturizat deja în adâncurile sufletului ei - de a ucide copiii. Cu toate acestea, Medea, emoționată de înfățișarea lor, încearcă să se convingă să renunțe la intenția cumplită dictată de gelozia nebună, dar gelozia și orgoliul jignit primează asupra sentimentelor materne. Și un minut mai târziu o vedem din nou pe mama, convingându-se să-și abandoneze planul. Și apoi un gând dezastruos despre nevoia de a se răzbuna pe soțul ei, din nou o furtună de gelozie și decizia finală de a ucide copiii...

Așa că jur pe Hades și toată puterea de dedesubt, Că vrăjmașii copiilor mei, Părăsit de Medeea spre batjocură, nu se vor vedea... (1059-1963).

Nefericita mamă își mângâie copiii pentru ultima oară, dar înțelege că crima este inevitabilă:

O, dulce îmbrățișare, obrazul tău este atât de duios, iar gura ta o suflare veselă... Pleacă... Grăbește-te, pleacă... Nu există putere să te privesc... Sunt zdrobit de chin.. Ce îndrăznesc să fac, văd... Numai mânie Mai puternică decât mine, iar pentru neamul muritor nu există călău mai aprig și mai zelos (1074-1080).

Euripide dezvăluie sufletul unui om chinuit de lupta internă dintre datorie și pasiune. Arătând acest conflict tragic fără a înfrumuseța realitatea, dramaturgul ajunge la concluzia că pasiunea primează adesea în fața datoriei, distrugând personalitatea umană.

b) Din punct de vedere al ideii, dinamicii și caracterului personajului principal, tragedia „Hipolitus”, pusă în scenă în 428, se apropie de tragedia „Medeea”. Tânăra regină ateniană, soția lui Tezeu, Fedra, s-a îndrăgostit cu pasiune de fiul ei vitreg Hippolytus. Ea înțelege că datoria ei este să fie o soție credincioasă și o mamă cinstită, dar nu poate smulge pasiunea criminală din inimă. Asistenta îi cere lui Fedra secretul ei și îi spune lui Hippolytus despre dragostea lui Fedra pentru el. Tânărul, înfuriat, își marturisește mama vitregă și trimite blesteme asupra capului tuturor femeilor, considerându-le cauza răului și a depravării în lume.

Ofensată de acuzațiile nemeritate ale lui Hippolytus, Phaedra se sinucide, dar pentru a-și salva numele de rușine și pentru a-și proteja și copiii de aceasta, îi lasă soțului ei o scrisoare în care îl acuză pe Hippolytus că i-a încălcat onoarea. Tezeu, după ce a citit scrisoarea, își blestemă fiul, iar acesta moare în curând: zeul Poseidon, împlinind voia lui Tezeu, trimite un taur monstruos, îngroziți din care s-au repezit caii tânărului, iar acesta s-a izbit de stânci. Zeița Artemis îi dezvăluie lui Tezeu secretul soției sale. În această tragedie, ca și în tragedia „Medeea”, Euripide dezvăluie cu măiestrie psihologia sufletului chinuit al Fedrei, care se disprețuiește pentru pasiunea ei criminală pentru fiul ei vitreg, dar în același timp se gândește doar la iubitul ei, visează neobosit să se întâlnească. și intimitate cu el.

Ambele tragedii sunt asemănătoare ca compoziție: prologul explică motivul situației actuale, apoi eroinele sunt prezentate în strânsoarea unui conflict dureros între datorie și pasiune; întreaga tragedie este construită pe această tensiune ridicată, dezvăluind în mod realist secretele sufletele eroinelor. Dar rezultatul tragediilor este mitologic: Medea va fi salvată de bunicul ei, zeul Helios, iar ea zboară cu cadavrele copiilor uciși în carul său. Zeița Artemis îi apare lui Tezeu și îi spune că fiul său este nevinovat de orice, că a fost calomniat de Fedra. Astfel de finaluri, unde nodul conflictului este rezolvat cu ajutorul zeilor, contrazicând uneori întregul curs logic al tragediilor, sunt de obicei numite în practica teatrului antic yeis ex tasin, caracteristic lui Euripide, un maestru al complexului, confuzului. situatii.

7. Interpretare specială a mitului.

Euripide în tragediile sale schimbă adesea vechile mituri, lăsând din ele în esență doar numele eroilor. Marele tragedian, folosind comploturi mitologice, exprimă în ele gândurile și sentimentele contemporanilor săi și pune întrebări stringente ale timpului său. El, ca să spunem așa, modernizează mitul. Și aceasta este marea diferență dintre Euripide și Eschil și Sofocle. Diferența în sistemul artistic al dramaturgilor este remarcabilă mai ales când se compară tragedia lui Euripide „Electra” cu tragedia cu același nume a lui Sofocle și cu tragedia lui Eschil „Choephora”, care este a doua parte a trilogiei sale „Oresteia”. ". Complotul din ele este același - uciderea lui Clitemnestra de către copiii ei Oreste și Electra ca răzbunare pentru tatăl lor ucis.

În Eschil, ambii eroi, Oreste și Electra, sunt încă complet la cheremul principiilor religioase; îndeplinesc ordinul lui Apollo de a-și ucide mama pentru că ea le-a ucis tatăl, soțul ei, șeful familiei și al statului, încălcând astfel prioritatea. a principiului patern.

Eschil are încă un mare respect pentru mit; pentru el, zeii decid în mare măsură soarta oamenilor. În Sofocle, Electra și Oreste sunt, de asemenea, campioni ai legilor date de zei, în timp ce în Euripide sunt pur și simplu copii nefericiți abandonați de mama lor de dragul iubitului ei Egist. Dorind să-și întărească poziția, Clitemnestra o căsătorește în mod deliberat pe Electra cu un fermier bătrân și sărac, pentru a nu avea pretendenți la tron ​​de la fiica ei. Oreste și Electra își ucid mama pentru că ea i-a lipsit de bucuria vieții și i-a lipsit de tatăl lor.

Întreaga interpretare a uciderii mamei lor de către Oreste și Electra în Euripide este dezvăluită mai vital, mai profund din punct de vedere psihologic.

În tragedia „Electra”, Euripide condamnă metodele prin care Eschil și Sofocle o recunosc pe Electra drept fratele ei: printr-o șuviță de păr a lui Oreste, pe care l-a tuns și a pus-o pe mormântul tatălui său, după urmele picioarelor sale lângă acest mormânt. . În Euripide, când unchiul Oreste o invită pe Electra să asorteze o șuviță de păr găsită pe mormânt cu a ei, ea, exprimând propriile argumente ale autorului, râde de el.

Și șuvița asta? Dar oare culoarea părului țarevicului, care a crescut în palestre, Și culoarea delicată a împletițiilor fecioarei, prețuite cu un pieptene, ar putea păstra asemănarea? (526-530)

Când bătrânul o invită pe Electra să compare amprenta piciorului de pe pământ lângă mormânt cu amprenta piciorului ei, fata spune din nou cu batjocură:

Există un semn pe piatră? Ce spui, bătrâne? Da, chiar dacă i-a rămas urma, chiar pot un frate și o soră să aibă picioare similare ca mărime? (534-537)

Bătrânul o întreabă pe Electra că poate își recunoaște fratele după hainele muncii ei, în care Oreste a fost trimis cândva într-o țară străină. Euripide râde și el de asta, punând următoarele obiecții sarcastice în gura Electrei:

Ești delirante? Dar atunci, bătrâne, eram copil: chiar va pune fratele meu această chlamy acum? Sau poate că hainele noastre cresc odată cu noi? (541-544)

Cu totul diferit de Eschil, Euripide descrie scena uciderii mamei sale de către Oreste. Fără ezitare, chiar și cu veselie, îl ucide pe iubitul ei Egisthus, ca fiind vinovat de toată suferința familiei sale, dar îi este înfricoșător și dureros să-și omoare mama. Eschil arată doar momentul ezitării lui Oreste înainte de a-și ucide mama. Euripide înfățișează chinul teribil al unui fiu care nu poate ridica mâna împotriva mamei sale, iar când Electra îi reproșează lașitatea, acesta, acoperindu-și fața cu o mantie, ca să nu-și vadă mama, o lovește cu o sabie...

După crimă, Oreste este chinuit de dureri de conștiință. În tragedia „Orestes”, care a fost pusă în scenă în anul 408 și care dezvăluie același complot ca și tragedia „Electra”, doar extinzând-o oarecum, bolnavul Oreste, întrebat: „Ce boală chinuie?”. - El răspunde direct: „Numele lui este și răufăcătorii au conștiință.”

În trilogia „Orestes” a lui Eschil, Eriniele, zeițe teribile, apărători ai drepturilor materne, îl urmăresc pe Oreste, în timp ce în Euripide, în tragedia „Orestes”, acesta este un tânăr bolnav care suferă de crize, iar după crimă, în timpul delirului, i se pare doar că Erinie sunt pretutindeni și își doresc moartea. Și în Medeea, contrar mitului, Euripide obligă o mamă să-și omoare copiii. Pentru Euripide, important aici nu este mitologia tragediei, ci apropierea personajelor și a situațiilor de viață.

8. „Iphigenia în Aulis” este un exemplu de tragedie jalnică.

Tragediile postume ale lui Euripide au fost tragediile „Bachae” cu problemele sale religioase și psihologice complexe și „Iphigenia la Aulis”. Ambele au fost puse în scenă la festivalul orașului Dionysius în 406. Pentru tragedia „Iphigenia în Aulis” autorului i s-a acordat premiul I. „Iphigenia în Aulis” este una dintre tragediile perfecte ale lui Euripide. Înfățișează armata aheilor gata să navigheze pe corăbii de la Aulis la Troia. Zeița Artemis, insultată de Agamemnon, nu trimite un vânt bun. Pentru ca vântul să sufle și grecii să ajungă în Troia și, prin urmare, să o cucerească, este necesar să o jertfească pe fiica cea mare a lui Agamemnon, Ifigenia, lui Artemis. Tatăl ei o cheamă împreună cu mama ei sub pretextul nunții fetei cu Ahile, dar însăși zeița Artemis salvează pe Ifigenia și, nevăzută de toți cei din jur, în timpul sacrificiului o duce la templul ei, în îndepărtatul Tauris.

Dacă în tragediile lui Euripide „Hecuba”, „Andromache”, „Femeia troiană”, „Electra” și „Oreste”, campania grecească din Troia este descrisă ca un război de cucerire, al cărui scop este să învingă Troia și să o ia pe Elena. , soția lui Menelau, apoi în tragedia „Iphigenia în Aulis” războiul grecilor cu troienii este acoperit din poziții homerice, adică ca război pentru cinstea Eladei. Această interpretare, care a ridicat spiritul patriotic al grecilor, a fost deosebit de relevantă în ultimii ani ai secolului al V-lea. î.Hr. pentru Hellas şi politicile epuizate de războiul din Peloponesia. Oamenii care se sacrifica de dragul patriei au fost înfățișați de mai multe ori în tragediile lui Euripide: Macarie în tragedia „Heraclide”, Menoeceu în tragedia „Fenicieni”, Praxitea în tragedia „Erehtheus” (a supraviețuit doar un fragment) - dar acolo aceste imagini nu erau principalele.

Ifigenia, personajul central al acestei tragedii, își sacrifică viața de dragul patriei. Ea este prezentată înconjurată de oameni care se confruntă cu un conflict dureros între datorie și fericirea personală. Deci, Agamemnon trebuie să-și sacrifice fiica de dragul victoriei Greciei, dar nu îndrăznește să facă acest lucru. Apoi, după un chin dureros, el îi trimite totuși o scrisoare soției sale prin care îi cere să o aducă pe Ifigenia la Aulis, deoarece Ahile ar fi cortes-o pe fată. Curând, Agamemnon ajunge la concluzia că este imposibil să-și sacrifice fiica și îi scrie o a doua scrisoare soției sale că nu este nevoie să vină cu Ifigenia, deoarece nunta este amânată. Această scrisoare a fost interceptată de Menelaus, el îi reproșează lui Agamemnon egoismul și lipsa de iubire față de patria sa. Între timp, Clitemnestra, după ce a primit prima scrisoare a soțului ei, vine cu Ifigenia la Aulis. Agamemnon suferă foarte mult când își întâlnește fiica, dar simțul datoriei câștigă. El știe că întreaga armată înțelege inevitabilitatea acestui sacrificiu. Agamemnon o convinge pe Ifigenia că patria ei are nevoie de viața ei, că trebuie să moară pentru onoarea ei. Spre deosebire de Agamemnon, lui Clitemnestra îi pasă doar de fericirea familiei sale și nu vrea să-și sacrifice fiica pentru binele comun.

Ahile este indignat să afle că Agamemnon a mințit în mod deliberat într-o scrisoare adresată soției sale despre potrivirea lui cu fiica lor, dar este mișcat de frumusețea fetei, lipsa ei de apărare și îi oferă ajutorul. Cu toate acestea, Ifigenia s-a hotărât deja asupra sacrificiului și îi refuză oferta. Ahile este uimit de noblețea sufletului fetei, de eroismul ei și de dragostea pentru Ifigenia ia naștere în inima lui. După ceva timp, el o convinge deja să renunțe la sacrificiul de sine, deoarece pune fericirea personală mai presus de datoria față de patrie. Astfel, oamenii din jurul Ifigeniei sunt descriși de Euripide ca fiind cufundați în experiența unui conflict între datorie și fericirea personală. Însăși Ifigenia joacă rolul principal în rezolvarea acestui conflict. Imaginea ei este dezvăluită de autoare cu patos și dragoste înalt, iar realizarea lui Euripide este că nu este statică, ca majoritatea imaginilor tragediilor antice, ci este dată în dezvoltarea sa internă. La începutul tragediei, vedem doar o fată dulce, drăguță, fericită cu conștiința tinereții ei, plină de bucurie de la viitoarea ei căsătorie cu gloriosul erou al Hellas, Ahile. Ea este bucuroasă să-și cunoască tatăl iubit, dar simte că tatăl ei este îngrijorat de ceva. Ea va afla în curând că a fost adusă la Aulis nu pentru căsătorie cu Ahile, ci pentru un sacrificiu către zeița Artemis și că patria ei are nevoie de acest sacrificiu. Dar fata nu vrea să aducă viață în altarul patriei sale, ea vrea să trăiască, doar să trăiască și îl roagă pe tatăl ei să nu o distrugă: „La urma urmei, a privi lumina este atât de dulce, dar a coborî în lumea interlopă. este atât de înfricoșător – ai milă” (1218 și urm.). Ifigenia îi amintește tatălui ei de zilele copilăriei, când ea, mângâindu-o, i-a promis că la bătrânețe îi va da pace:

Păstrez totul în memorie, toate cuvintele; Și ai uitat, ești bucuros să mă omori (1230 și urm.).

Ifigenia îl obligă pe frățiorul ei Oreste să îngenuncheze și să-și roage tatăl să o cruțe, Ifigenia. Apoi exclamă disperată:

Ce altceva mă pot gândi să spun? Pentru un muritor este bucuros să vadă soarele, Dar sub pământ este atât de groaznic... Dacă cineva nu vrea să trăiască, e bolnav: povara vieții, Tot chinul este mai bun decât slava unui mort (1249). -1253).

Mai departe, Euripide arată indignarea armatei, care este dornică să meargă la Troia, și cere ca Ifigenia să fie jertfită, altfel nu va fi vânt cinstit, altfel nu se va putea ajunge la dușman și să-l învingă. Și astfel, văzând războinici dornici să apere onoarea patriei lor, gata să-și dea viața pentru asta, Iphigenia își dă treptat seama că este rușinos pentru ea să-și pună fericirea mai presus de binele comun al războinicilor, că trebuie să-și dea viața învinge inamicul. Chiar și atunci când Ahile îi spune despre dragostea lui și o invită să evadeze în secret cu el, ea își declară ferm gata să moară pentru onoarea patriei. Așa că Iphigenia se transformă dintr-o fată naivă și speriată într-o eroină care își dă seama de sacrificiul ei.

9. Concluzie generală.

În tragediile sale, Euripide a pus și a rezolvat o serie de probleme stringente ale timpului său - problema datoriei și a fericirii personale, rolul statului și legile sale. El a protestat împotriva războaielor de agresiune, a criticat tradițiile religioase și a promovat ideile de tratament uman al oamenilor. Tragediile sale înfățișează oameni cu sentimente mari, uneori comitând crime, iar Euripide, ca psiholog profund, dezvăluie fracturile sufletești ale unor astfel de oameni, suferința lor dureroasă. Nu e de mirare că Aristotel îl considera cel mai tragic poet (Poetica, 13).

Euripide este un mare maestru în construirea întorsăturilor tragediilor; pentru el, acestea sunt întotdeauna motivate cauzal și justificate vital.

Limbajul tragediilor este simplu și expresiv. Corul nu mai joacă un rol important în tragediile sale, cântă frumoase melodii lirice, dar nu participă la rezolvarea conflictului.

Euripide nu a fost pe deplin înțeles de contemporanii săi, deoarece părerile sale destul de îndrăznețe despre natură, societate și religie păreau prea în afara cadrului obișnuit al ideologiei majorității.

Dar acest tragedian a fost foarte apreciat în epoca elenistică, când dramele sale sociale și de zi cu zi au început să se bucure de o popularitate deosebită, ceea ce a avut, fără îndoială, o mare influență asupra dramaturgiei lui Menandru și a altor scriitori elenistici.

Informatie scurta:

Euripide (tot Euripide, 480, Salamina - 406 î.Hr.) este un poet grec, considerat (împreună cu Eschil și Sofocle) unul dintre stâlpii dramei grecești, un reprezentant al noii tragedii attice, în care psihologia prevalează asupra ideii de ​soarta divină.
Viziunea asupra lumii a lui Euripide, în comparație cu alți doi mari dramaturgi: E. nu își idealizează personajele. Sofocle înfățișează oamenii așa cum ar trebui să fie reprezentați, iar Euripide - așa cum sunt ei cu adevărat. În Euripide, eroii din miturile tradiționale se transformă în oameni obișnuiți. Atenienii au înțeles personajele lui Euripide pentru că... și-a portretizat contemporanii în tragedii.
Motivul nenorocirii oamenilor după Eschil: aceasta este pedeapsa păcatului. Potrivit lui Sofocle: o combinație de mândrie umană cu încăpățânare și ciocnirea lor cu un accident (și zeii „autorizează” ceea ce se întâmplă, nu o configura). Potrivit lui Euripide: ignoranța și prostia oamenilor înșiși, viciile lor. Părerea lui Euripide este tristă, dar nu ciică. Zeii nu se amestecă în viața oamenilor; ei înșiși sunt responsabili pentru tot ce este bun și rău din viața lor.
Euripide a fost interesat de dinamica pasiunii și a sentimentelor. Imaginea feminină, credea Euripide, oferă mai mult material. Femeile trăiesc natural și sincer.
Reprezentarea luptei sentimentelor și a discordiei interne este ceva nou pe care Euripide l-a introdus în tragedia attică. Alături de aceasta există numeroase discuții despre familie, căsătorie, paternitate și perniciozitatea pasiunilor.

„Medeea”, rezumat (431 î.Hr.):
Medea, prințesa vrăjitoare, fiica regelui din Colhida, l-a salvat pe eroul Iason când el și prietenii săi extrageau lâna de aur sacră. Medea i-a dat lui Jason medicamente pentru vrăjitorie, datorită pisicii. Jason a arat pământul arabil pe tauri care suflă foc și l-a ajutat să adoarmă pe dragonul păzitor. Când Iason și Medea, care s-au îndrăgostit unul de celălalt, au plecat din Colchis, Medea și-a ucis fratele și i-a împrăștiat bucăți din trup de-a lungul țărmului pentru a-și întârzia urmăritorii colchieni. Când s-au întors la Iolcus, Medeea, pentru a-l salva pe Iason de trădarea lui Pelias (ruda mai în vârstă a lui Iason care a preluat puterea), le-a convins pe fiicele lui Pelias să-și măceleze bătrânul tată, promițându-i că apoi îl va învia ca tânăr. Medeea a renunțat la promisiunea ei, iar fiicele parricide au fugit în exil. Cu toate acestea, oamenii s-au răzvrătit împotriva vrăjitoarei străine, iar Iason, Medeea și doi fii tineri au fugit la Corint. Bătrânul rege al Corintului i-a oferit fiica sa și împărăția ca soție, ca să divorțeze de vrăjitoare. Jason a acceptat oferta: la urma urmei, o nouă căsătorie ar asigura siguranța Medeei, a copiilor lor și a lui Jason însuși. Pe un car solar trimis de bunicul ei, Zeul Soare, tras de dragoni, Medea a fugit la Atena și le-a ordonat copiilor să-i dea mamei sale vitrege un „cado de nuntă” - o mantie și un bandaj care erau saturate cu otravă: ea reușește să omoare prințesa. Apoi își ucide proprii copii. Iason se roagă în zadar lui Zeus, dar răzbunarea Medeei a fost deja realizată.
„Hippolytus”, rezumat (431 î.Hr.):
Afrodita vrea să-l pedepsească pe fiul lui Tezeu din Amazon, Hippolytus, pentru mândria și disprețul său față de dragoste. Hippolytus este devotat prin post lui Artemis, patrona vânătorii, el iese cu o coroană în mâini și i-o dedică Artemis - „pur de pur”. Pentru a-l distruge pe tânăr, Afrodita o face pe Fedra, soția lui Tezeu și mama vitregă a lui Hippolit, să se îndrăgostească de el. Phaedra este bolnavă și delirează. Bătrâna asistentă a Fedrei, dorind să o salveze, îi dezvăluie secretul lui Hippolytus, care ascultă povestea ei cu groază și spune: „Oh, de-ar fi posibil să ne continuăm linia de familie fără femei! Un soț cheltuiește bani pe o nuntă, un soț primește socri, o soție proastă este dificilă, o soție deșteaptă este periculoasă - îmi voi păstra jurământul de tăcere, dar te blestem! Phaedra se sinucide, dar resentimentele ei o îndeamnă să lase un bilet în care îl acuză pe Hippolytus că i-a încălcat onoarea. Tezeu găsește acest mesaj și îi cere lui Poseidon să-și îndeplinească a treia dorință: să-și trimită fiul în exil. Hippolyte încearcă să-și convingă tatăl de nevinovăția sa, dar în zadar. Blestemul se adeverește când Hippolytus călărește un car între stânci și malul mării. Tânărul muribund este readus la Atena, în epilog apare Artemis și dezvăluie adevărul, dar este prea târziu: Hippolitus moare, după ce și-a iertat tatăl, iar Atena îi proclamă amintire veșnică lui Hippolyte: înainte de căsătorie, fiecare fată va trebui să sacrifică-i o șuviță de păr.

„Electra”, rezumat:
Electra a fost dată de părinții ei, Egist și Clitemnestra, în căsătorie cu un sărac plugar micenian. dar această căsătorie rămâne fictivă, pentru că țăranul își dă seama că nu a primit-o de drept pe Electra. Electra merge să tragă apă și îl întâlnește la sursă pe Oreste, care, împreună cu Pylades, a ajuns în secret în Argos și, din conversația Electrei cu corul, a recunoscut-o ca fiind sora lui. Electra este speriată la început, apoi își recunoaște fratele după cicatrice și după dovezile lui Aegisthus. Se întocmește un plan de răzbunare, iar Oreste devine confuz, neștiind cum să facă față în același timp cu Aegisthus și cu mama lui. Electra îi oferă ajutor în ceea ce privește mama ei și își întocmește ea însăși un plan. Ea trebuie să-l atragă pe Clytemnestra în casă sub pretextul nașterii primului ei copil. Înainte de sosirea lui Clitemnestra, Oreste se află în groază și îndoială, este complet gata să renunțe la ideea de a o ucide, iar doar perseverența și inflexibilitatea Electrei îl readuce la planul său inițial.Electra îl întâlnește pe Clitemnestra cu un discurs plin de ură. și o reproșează și o duce în casa unde o omoară Oreste. Imediat după uciderea mamei, fratele și sora încep să plângă pentru ceea ce au făcut, iar Electra își asumă toată vina asupra ei.

„Iphigenia în Aulis”, rezumat:
Chiar la începutul acțiunii, Agamemnon vorbește cu bătrânul său sclav credincios. Agamemnos se îndoiește dacă să conducă armata la victorie și să-l liniștească pe Artemis sau să-și salveze fiica, destinată sacrificiului zeiței. Agamemnon a trimis un ordin lui Argos să o aducă pe Ifigenia la Aulis (ca pentru o nuntă cu Ahile), apoi scrie o scrisoare prin care anulează acest ordin și i-o dă bătrânului în drum. Dar la iesirea din tabara il intalneste pe regele Menelaus; care a luat scrisoarea secretă. Îi reproșează lui Agamemnon că a trădat armata. Frații se ceartă, iar Clitemnestra și Ifigenia au sosit deja. Agamemnon nu reușește să-l convingă pe Clytemnestra să plece la Argos, lăsându-și fiica cu tatăl ei. Clitemnestra îl întâmpină pe Ahile ca viitorul ei ginere. Ahile este nedumerit, apoi bătrânul sclav le dezvăluie întreaga înșelăciune.
Knetimnestra și Ifigenia nu reușesc să-l convingă pe Agamemnon să-și revină în fire. Războinicii cer prințesa drept sacrificiu, dar Ahile este gata să lupte împotriva tuturor. Dar Iphigenea decide să meargă voluntar la moarte de dragul destinului patriei sale.

„Bacchae”, rezumat;
Regele teban Pentheus și mama sa Agave nu cred în originea divină a lui Dionysos, ei spun că mama lui Dionysos a suferit de un simplu muritor, dar au inventat ideea despre Zeus. Și în general sunt împotriva cultului lui Dionysos. Nu le place faptul că femeile izbucnesc în masă în bacanale de mai multe ori pe an. Pentheus îl apucă pe Dionysos, care a luat forma unui rătăcitor, îl leagă și îl închide într-un grajd.

Dionysos este jignit: muritorii și-au ridicat glasul împotriva lui Dumnezeu! Pentru început, el organizează un mic cutremur, distruge palatul lui Pentheus, o privează pe Agave de mintea ei, o face adepta lui pasionată, stăpânită de o menada, o trimite în munți cu o mulțime de alte femei tulburate și o cufundă în abisul desfătării și al orgiilor. Mama tulburată, aflându-se sub obsesia trimisă de Dionysos, îl ucide pe Pentheus, propriul ei fiu, îl rupe în bucăți și se întoarce în oraș cu capul înțepenit de tirsul - toiagul lui Dionysos. Agave, intoxicată de Dionysos, crede că a atacat un leu și „consideră că capul fiului ei este un cap de leu”. Ea îi îngrozește pe orășeni. Dionysos îi permite mamei să-și revină în fire și să înțeleagă groaza a ceea ce s-a întâmplat. Urmează plânsul lui Agave: Agave își învinge frica religioasă și, plângând, acoperă bucăți individuale din corpul lui Pentheus cu sărutări. Dionysos îl transformă pe tatăl lui Agave într-un dragon, pe bătrâna lui soție într-un șarpe și îl trimite pe Agave și surorile ei, cu mâinile cărora l-a sfâșiat pe Pentheus, în exil.

(Εύριπίδης, 480 – 406 î.Hr.)

Originea lui Euripide

Al treilea mare tragedian atenian, Euripide, s-a născut pe insula Salamina în anul 480 î.Hr. (Ol. 75, 1), conform legendei, în aceeași zi în care atenienii au învins flota persană la Salamina - 20 voedromion sau 5 octombrie. Părinții poetului, ca majoritatea atenienilor, au fugit din Attica în timpul invaziei hoardelor lui Xerxes și au căutat refugiu în Salamina. Numele tatălui lui Euripide era Mnesarchus (sau Mnesarchides), iar mama sa era Clito. Există relatări remarcabile, contradictorii despre ei, care, probabil, își datorează parțial originea comediei batjocoritoare atice. Mama lui Euripide, așa cum îi reproșa adesea Aristofan, era, se spune, negustor și vindea legume și ierburi; se spune că tatăl a fost și negustor sau cârciumare (κάπηγοσ); se spune că el, dintr-un motiv necunoscut, a fugit cu soția sa în Beoția și apoi s-a stabilit din nou în Attica. Citim de la Stobaeus că Mnesarchus era în Beoția și acolo a fost supus unei pedepse inițiale pentru datorii: debitorul insolvabil era dus la piață, stătea acolo și acoperit cu un coș. Prin aceasta a fost dezonorat și de aceea a părăsit Beoția în Attica. Comedianții nu spun nimic despre această poveste, deși au folosit tot ce au putut pentru a-l ridiculiza pe Euripide.

Euripide cu mască de actor. Statuie

Din tot ce s-a raportat, se pare că putem concluziona că părinții lui Euripide erau oameni săraci, din clasa de jos. Dar Filohor, celebrul colecționar de antichități attice care a trăit pe vremea Diadohilor, în lucrarea sa despre Euripide, dimpotrivă, relatează că mama lui Euripide provenea dintr-o familie foarte nobilă; Teofrast (c. 312 î.Hr.) vorbește și despre nobilimea părinților poetului, potrivit căruia Euripide s-a numărat cândva printre băieții care, în timpul festivalului Phargelia, turnau vin cântăreților - activitate pentru care erau doar copiii nobililor localnici. nașterea aleasă Remarca unui biograf că Euripide a fost purtătorul de torță (πύρθορος) al lui Apollo Zosterius are o semnificație similară. Prin urmare, trebuie să credem că Euripide provine dintr-o familie nobilă ateniană. A fost repartizat în districtul Phlia (Φλΰα).

Tinerețea și educația lui Euripide

Chiar dacă tatăl lui Euripide nu era bogat, el i-a oferit fiului său o educație bună, care era pe deplin conformă cu originea sa. Tatăl a încercat mai ales să-și pregătească fiul în atletism și gimnastică, tocmai pentru că, după cum spune legenda, că la nașterea băiatului, tatăl a primit o predicție de la oracol sau de la trecătorii caldeenilor că fiul său va câștiga victorii în sacru. concursuri. Când puterea băiatului era deja suficient de dezvoltată, tatăl său l-a dus la Olimpia pentru jocuri; dar Euripide nu avea voie să participe la jocuri din cauza tinereții sale. Dar mai târziu, după cum se spune, a primit un premiu pentru o competiție atletică din Atena. În tinerețe, Euripide a studiat și pictura; Ulterior, mai multe dintre picturile sale au fost localizate în Megara. La maturitate, s-a apucat cu zel de filozofie și retorică. A fost student și prieten cu Anaxagora din Clazomenos, care, pe vremea lui Pericle, a început pentru prima dată să predea filozofie la Atena; Euripide a fost în relații amicale cu Pericle și cu alți oameni remarcabili ai vremii, cum ar fi, de exemplu, istoricul Tucidide. Tragediile lui Euripide arată influența profundă pe care marele filozof (Anaxagoras) a avut-o asupra poetului. Tragediile sale mărturisesc suficient și cunoștințele sale de retorică. În retorică, a folosit lecţiile celebrilor sofişti Protagoras din Abdera şi Prodicus din Keos, care au trăit şi predat multă vreme la Atena şi au fost în relaţii bune cu cei mai remarcabili oameni din acest oraş, care a devenit apoi un punct de întâlnire pentru toți oamenii de știință și artiști remarcabili. În biografiile antice, Socrate este menționat și printre profesorii lui Euripide; dar aceasta este pur și simplu o eroare cronologică. Socrate era prieten cu Euripide, care era cu 11 ani mai mare decât el; aveau vederi comune și aspirații comune. Deși Socrate vizita rar teatrul, venea acolo de fiecare dată când se juca o nouă dramă a lui Euripide. „El l-a iubit pe acest om”, spune Elian, pentru înțelepciunea sa și pentru tonul moral al lucrărilor sale.” Această simpatie reciprocă dintre poet și filosof a fost motivul pentru care comedianții, ridiculizându-l pe Euripide, au susținut că Socrate îl ajută să scrie tragedii.

Activitatea dramatică a lui Euripide și atitudinea contemporanilor săi față de aceasta

Ceea ce l-a determinat pe Euripide să-și părăsească studiile de filosofie și să se orienteze către poezia tragică ne este cu siguranță necunoscut. Aparent, a început poezia nu din motivație interioară, ci din alegere deliberată, dorind să popularizeze ideile filozofice în formă poetică. A interpretat prima dată drama în al 25-lea an de viață, în 456 î.Hr. (Ol. 81.1), anul morții lui Eschil. Apoi a primit doar al treilea premiu. Nici în cele mai vechi timpuri nu știau exact câte drame a scris Euripide; majoritatea scriitorilor i-au atribuit 92 de piese, inclusiv 8 drame satirice. Prima victorie a obținut-o în 444 î.Hr., a doua în 428. În general, de-a lungul activității sale poetice de lungă durată, a primit primul premiu doar de patru ori, a cincea oară l-a primit după moarte, pentru didascalia, care a îmbrăcat. scenă în numele lui de către fiul sau nepotul său, numit și Euripide.

Euripide. Proiectul Enciclopediei. Video

Din acest număr mic de victorii reiese clar că lucrările lui Euripide nu s-au bucurat de o atenție deosebită în rândul concetățenilor săi. Cu toate acestea, în timpul vieții lui Sofocle, care, fiind favoritul poporului atenian, a domnit inseparabil pe scenă până la moartea sa, a fost greu pentru altcineva să ajungă la faimă. În plus, motivul succeselor nesemnificative ale lui Euripide se află în principal în particularitățile poeziei sale, care, după ce a părăsit terenul solid al vieții elene antice, a încercat să familiarizeze oamenii cu speculațiile filozofice și sofistica, prin urmare, a luat o nouă direcție care nu-i plăcea generaţia crescută după obiceiuri vechi. Dar Euripide, indiferent de reticența publicului, a continuat cu încăpățânare să meargă pe aceeași cale și, în conștiința propriei sale demnități, contrazicea uneori direct publicul dacă își exprima nemulțumirea față de unele dintre gândurile sale îndrăznețe, sensul moral al unui loc din el. lucrări. Așa, de exemplu, ei spun că odată poporul i-a cerut lui Euripide să șteargă un loc din tragedia lui; poetul a urcat pe scenă și a declarat că era obișnuit să învețe oamenii, și nu să învețe de la oameni. Altă dată, când, în timpul spectacolului lui Bellerophon, întregul popor, după ce l-a auzit pe mizantropul Bellerophon lăudând banii mai presus de orice altceva în lume, s-a ridicat de furie de pe scaune și a vrut să alunge actorii de pe scenă și să oprească spectacolul, Euripide. a apărut din nou pe scenă și a cerut publicului Am așteptat până la sfârșitul piesei și am văzut ce-l aștepta pe iubitor de bani. Următoarea poveste este similară cu aceasta. În tragedia lui Euripide „Ixion”, eroul său, răufăcător, ridică nedreptatea la un principiu și cu sofisme îndrăzneți distruge toate conceptele de virtute și datorie, astfel încât această tragedie a fost condamnată ca fiind lipsită de Dumnezeu și imorală. Poetul s-a opus și abia atunci și-a scos drama din repertoriu când a fost obligat să o facă.

Euripide nu a acordat prea multă atenție verdictului contemporanilor săi, încrezător că lucrările sale vor fi apreciate mai târziu. Odată, într-o discuție cu tragedianul Acestor, s-a plâns că în ultimele trei zile, cu toate eforturile sale, a reușit să scrie doar trei poezii; Akestor se lăuda că în acest moment putea scrie cu ușurință o sută de poezii; Euripide a remarcat: „Dar există o diferență între noi: poeziile tale sunt scrise doar trei zile, dar ale mele sunt scrise pentru totdeauna”. Euripide nu a fost înșelat în așteptările sale; ca susținător al progresului, care a atras din ce în ce mai mult generația tânără, Euripide, din vremea războiului din Peloponesia, a început să se întâlnească încetul cu încetul cu tot mai multă aprobare, iar în curând tragediile sale au devenit proprietatea comună a publicului educat attic. Tiradele strălucitoare din tragediile sale, cântecele plăcute și maximele gânditoare erau pe buzele tuturor și erau foarte apreciate în toată Grecia. Plutarh, în biografia sa despre Nicias, spune că, după rezultatul nefericit al expediției siciliene, mulți dintre atenienii care au scăpat din captivitate în Siracuza și au căzut în sclavie sau se aflau în sărăcie într-o altă parte a insulei i-au datorat mântuirea lui Euripide. „Dintre grecii non-atenieni, cei mai mari admiratori ai muzei lui Euripide au fost grecii sicilieni; au învățat pe de rost pasaje din lucrările lui și și le-au comunicat cu bucurie unul altuia. Cel puțin mulți dintre cei care s-au întors de acolo în patria lor l-au salutat bucuroși pe Euripide și i-au spus, unii cum s-au eliberat din sclavie, învățandu-și stăpânul ceea ce știau pe de rost din tragediile lui Euripide, alții cum au primit ei cântându-i cântecele. propria lor hrană când, după bătălie, au fost nevoiți să rătăcească fără adăpost.” În acest sens, Plutarh povestește cum, într-o zi, o corabie, urmărită de pirați, a căutat mântuirea în golful orașului Kavna (în Caria): locuitorii acestui oraș nu au permis la început corabia să intre în golf; dar apoi, întrebând pe marinari dacă știau ceva de la Euripide și primind un răspuns afirmativ, le-au permis să se ascundă de urmăritorii lor. Comediantul Aristofan, reprezentant al „vremurilor bune”, dușman al tuturor inovațiilor, îl atacă deosebit de puternic pe Euripide și de foarte multe ori râde de pasaje din tragediile sale; aceasta dovedește cât de important a fost Euripide printre concetățenii săi în timpul războiului din Peloponesia și cât de celebre erau poeziile sale.

Caracterul personal al lui Euripide

Antipatia cu care Euripide a fost întâmpinat de concetățenii săi multă vreme se explică parțial prin caracterul său personal și modul de viață. Euripide a fost o persoană complet morală, ceea ce se vede deja din faptul că Aristofan nu citează niciodată un singur incident imoral din viața sa; dar prin fire era serios, posomorât și lipsit de comunicare; la fel ca profesorul și prietenul său Anaxagoras, pe care nimeni nu-l văzuse vreodată râzând sau zâmbind, ura orice bucurie fără griji a vieții. Și nici nu a fost văzut râzând; a evitat contactul cu oamenii și nu a lăsat niciodată o stare concentrată, gânditoare. Cu o asemenea izolare, a petrecut timp doar cu câțiva prieteni și cu cărțile lui; Euripide a fost unul dintre puținii oameni din acea vreme care avea propria sa bibliotecă, și una destul de semnificativă în acest sens. Poetul Alexander Etolsky spune despre el: „Elevul strictului Anaxagora era morocănos și necomunicativ; dușman al râsului, nu știa să se distreze și să glumească în timp ce bea vin; dar tot ce a scris era plin de plăcere și atractivitate.” S-a retras din viața politică și nu a ocupat niciodată funcții publice. Desigur, cu un astfel de stil de viață, nu putea pretinde popularitate; ca şi Socrate, trebuie să fi părut atenienilor inutil şi leneş; l-au considerat un excentric, „care, îngropat în cărțile sale și filosofând cu Socrate în colțul său, se gândește să refacă viața elenă”. Așa îl prezintă Aristofan, desigur, spre amuzamentul atenienilor, în comedia sa „Acharnieni”: Euripide stă acasă și se înalță în sferele superioare, filosofează și scrie poezie și nu vrea să coboare să discute cu Diceopolis, de vreme ce nu are timp; Numai cedând cererilor urgente ale acestuia din urmă, poruncește, de dragul unei mari comodități, să se împingă afară din cameră. Acordând o oarecare atenție judecăților mulțimii, Euripide în "" îi sfătuiește pe cei deștepți să nu dea copiilor lor o educație extinsă, "deoarece un om înțelept, chiar pentru că iubește timpul liber și singurătatea, stârnește ura de sine în rândul concetățenilor săi, iar dacă inventează ceva bun, proștii îl consideră o inovație îndrăzneață.” Dar dacă Euripide s-a îndepărtat de viața publică, totuși, așa cum reiese din poezia sa, a avut o inimă patriotică; a încercat să trezească dragostea pentru patrie în concetățenii săi, a simțit în mod viu eșecurile orașului natal, s-a răzvrătit împotriva mașinațiunilor liderilor fără scrupule ai mulțimii și chiar a dat sfaturi temeinice oamenilor în chestiuni politice.

Pe insula Salamina au arătat o peșteră singuratică, umbroasă, cu intrare dinspre mare, pe care Euripide și-a construit-o pentru a se retrage acolo din lumina zgomotoasă pentru studii poetice. După toate probabilitățile, caracterul sumbru și melancolic al acestei peșteri, care amintește de caracteristicile personale ale lui Euripide, i-a determinat pe poporul Salamis să numească această peșteră după poetul născut pe insulă. Pe o piatră, despre care vorbește Welker (Alte Denkmäler, I, 488), există o imagine legată de această peșteră Euripide. Euripide, un bătrân plinuț, cu o barbă mare, stă lângă muză, care ține un sul în mână și îl aduce unei femei care stă pe o stâncă. Această femeie, după cum explică Welker, „este o nimfă care trăiește în această stâncă de coastă, o nimfă a acestei peșteri, care îl primește prietenos pe Euripide; construcția unei peșteri aici pentru studiul solitar al poeziei înțelepte este indicată de Hermes care stă în spatele nimfei.”

Tema femeilor în Euripide

Caracterul sumbru și nesociabil al lui Euripide explică și ura față de femei pentru care atenienii și mai ales Aristofan i-au reproșat în comedia sa „Femeile la Festivalul Thesmoforiei”. Femeile, iritate de recenziile proaste ale lui Euripide asupra lor, vor să se răzbune pe el și, strânse pentru festivalul Thesmoforiei, unde între ele domnește deplin acord, decid să aranjeze un proces al poetului și să-l condamne la moarte. Euripide, de teamă pentru soarta lui, îl caută pe unul dintre bărbații care ar fi de acord să se îmbrace în haine feminine, să participe la o întâlnire a femeilor și să-l apere pe poet acolo. Întrucât poetul răsfățat și efeminat Agaton, căruia Euripide îi cere să-i presteze acest serviciu, nu vrea să fie în pericol, Mnesilochus, socrul lui Euripide, care a stăpânit pe deplin tehnicile filozofice și oratorice ale ginerelui său. , preia acest rol și, îmbrăcându-se într-o rochie de femeie, livrată de Agathon , merge la templul Thesmophorion. Aici are loc un proces în care vorbitoare de sex feminin îl atacă violent pe fiul unui negustor care le insultă sexul; Mnesilochus își apără cu ardoare ginerele, dar în curând este recunoscut și, la ordinul lui Prytan, care a fost chemat la templu, este legat de un țăruș, pentru ca apoi să fie judecat pentru intruziune criminală în societatea feminină. . Euripide, care a alergat la templu, încearcă în zadar, folosind diverse trucuri, să-și elibereze socrul; în cele din urmă, reușește să-l elibereze când le promite femeilor că nu le vor certa niciodată în viitor și, cu ajutorul unui flautist, distrage atenția scitului care stă de pază.Duși de această comedie, scriitorii de mai târziu au povestit ca un fapt istoric că în timpul festivalului Thesmoforiei, femeile l-au atacat împotriva lui Euripide și au vrut să-l omoare, dar el s-a salvat făcându-le promisiunea că nu va spune niciodată nimic rău despre ele; vorbind despre aceasta, biograful citează în confirmare mai multe versuri din drama lui Euripide „Melanippe”, care spun: „Abuzul rostit de bărbați împotriva femeilor nu lovește ținta; Vă asigur că femeile sunt mai bune decât bărbații.” Potrivit unui alt biograf, femeile l-au atacat pe Euripide în peștera Salamina; au izbucnit, spune biograful, și au vrut să-l omoare în timp ce scria tragedia. Cum i-a potolit poetul nu se spune; desigur, cu ajutorul promisiunii de mai sus.

Euripide aşezat. statuie romana

Euripide a acordat o atenție deosebită sexului feminin și a adus femeile pe scenă mult mai des decât alți poeți. Pasiunile inimii unei femei, în special dragostea și ciocnirea ei cu sentimentele morale, au fost adesea subiectul tragediilor sale; Astfel, în tragediile sale puteau apărea cu ușurință situații în care părțile rele și întunecate ale inimii unei femei erau clar conturate. Astfel, adesea în piese întregi și în multe scene individuale, o femeie apare într-o lumină proastă, deși nu se poate spune că aceste scene exprimă convingere fermă a poetului. Atenienii ar putea fi jigniți atât de faptul că poetul a înfățișat în general o femeie pe scenă cu toate sentimentele și motivele ei cele mai intime, cât și de faptul că erorile și depravarea caracterului femeilor erau descrise în culori atât de strălucitoare și, în plus, la un moment dat. când femeile atice stăteau cu adevărat din punct de vedere moral nu deosebit de sus. Acesta este motivul pentru care Euripide a dobândit o reputație printre atenieni ca urător de femei; trebuie să recunoaștem că atitudinea lui față de femei îi face cel puțin la fel de multă onoare pe cât îi face rușine. În dramele sale întâlnim multe femei nobile, care se remarcă prin dragostea lor înaltă și sacrificiul de sine, curaj și putere de voință, în timp ce bărbații apar adesea alături de ele într-un rol jalnic și secundar.

Relațiile de familie ale lui Euripide

Dacă judecățile dure ale lui Euripide cu privire la femei sunt explicate în cele mai multe cazuri prin natura intrigii dramatice, atunci unele dintre propozițiile de acest fel, aparent, au fost exprimate de el destul de sincer. În viața de familie, poetul a trebuit să îndure încercări grele. Potrivit biografilor, Euripide avea două soții; prima a fost Chirila, fiica sus-numitului Mnesilochus, din care Euripide a avut trei fii: Mnesarchides, care mai târziu a fost negustor, Mnesilochus, care a devenit actor, și Euripide cel Tânăr, tragedian. Întrucât această soție i-a fost infidelă lui Euripide, el a divorțat de ea și și-a luat o altă soție, Melito, care, însă, s-a dovedit a fi cu nimic mai bună decât prima și și-a părăsit chiar ea soțul. Acest Melito este numit de alții prima soție a lui Euripide, iar Chirilu (sau Chirina) - a doua; Gellius spune chiar că Euripide a avut două soții în același timp, ceea ce, desigur, nu este adevărat, deoarece bigamia nu era permisă în Atena. Se spune că Chirila ar fi avut o aventură cu un anume Cephisofon, un actor despre care se spune că ar fi un tânăr sclav al lui Euripide și despre care comedianții spun că l-a ajutat pe Euripide să scrie drame. Infidelitatea Chirilei l-a determinat pe Euripide să scrie drama Hippolytus, în care atacă în mod deosebit femeile; După ce a experimentat aceleași probleme de la a doua soție, poetul a început să condamne și mai mult femeile. În asemenea împrejurări, desigur, putea să pună cu sinceritate în gura lui Hippolitus gânduri atât de ciudate:

„O, Zeus! Ai întunecat fericirea oamenilor prin nașterea unei femei! Dacă ați fi vrut să susțineți neamul uman, ar trebui să o aranjați astfel încât să nu ne datorăm viața femeilor. Noi muritorii am putea aduce cupru sau fier sau aur scump la templele voastre și, în schimb, să primim copii din mâinile zeității, fiecare după ofranda lui; iar acești copii aveau să crească liber în casa tatălui lor, fără să vadă sau să cunoască niciodată femei; căci este clar că femeia este cel mai mare dezastru”.

Plecarea lui Euripide din Atena spre Macedonia

În ultimii ani ai vieții, Euripide și-a părăsit orașul natal. Aceasta a fost la scurt timp după prezentarea lui Oreste (408 î.Hr.). Ce l-a determinat să facă asta nu știm; Poate că necazurile în familie, sau atacurile constante amare ale comedianților, sau situația tulbure din Atena de la sfârșitul războiului din Peloponesia, sau poate toate acestea împreună i-au făcut șederea în patria sa neplăcută. S-a dus mai întâi la Magnezia Thessalian, ai cărei cetățeni l-au primit foarte ospitalier și l-au onorat cu daruri. Totuși, nu a stat mult acolo și s-a dus la Pella, la curtea regelui macedonean Archelaus. Acest suveran nu se distingea prin calități morale; și-a deschis drumul către tron ​​cu o triplă crimă; dar era foarte zelos în a introduce cultura și morala grecească în țara sa, în special pentru a oferi curții sale mai multă strălucire prin atragerea poeților și artiștilor greci. La curtea lui au trăit, printre alții, tragediul Agaton al Atenei, epicul Chiril din Samos, celebrul pictor Zeuxis din Heraclea (în Magna Grecia), muzicianul și autorul de ditirambe Timotei din Milet. La curtea regelui ospitalier și generos, Euripide s-a bucurat de un agrement plăcut și, în cinstea casei regale macedonene, a scris drama „Arhelaus”, care înfățișează întemeierea regatului macedonean de către descendentul lui Hercule Archelaus, fiul lui Temen. . În Macedonia, Euripide a scris drama „The Bacchae”, așa cum se poate vedea din aluziile la circumstanțele locale din această piesă. Aceste piese au fost prezentate la Dion, în Pieria, lângă Olimp, unde a existat cultul lui Bacchus și unde regele Archelaus a organizat concursuri dramatice în cinstea lui Zeus și a muzelor.

Probabil că la aceste concursuri a luat parte și poetul Agathon, care a părăsit Atena și a ajuns la Pella aproape în același timp cu Euripide. În glumă, s-a inventat o poveste că chipeșul Agaton în tinerețe era iubitul lui Euripide, care avea atunci aproximativ 32 de ani, și că Euripide și-a scris „Chrysippus” pentru a-i face plăcere. Povestea despre cum bătrânul Euripide, odată beat la cina cu Archelau, l-a sărutat pe Agaton, în vârstă de 40 de ani, merită la fel de puțină credință și, întrebat de rege dacă mai consideră pe Agaton iubitul său, acesta a răspuns: „Desigur. , jur pe Zeus ; la urma urmei, frumuseților li se oferă nu numai o primăvară minunată, ci și o toamnă minunată.”

Legende despre moartea lui Euripide

Euripide nu a trăit mult la curtea lui Archelaus. A murit în 406 î.Hr. (Ol. 93, 3), în vârstă de 75 de ani. Există diverse povești despre moartea sa, care, totuși, au puțină credibilitate. Cea mai răspândită știre a fost că a fost sfâșiat de câini. Biograful spune următoarele: În Macedonia era un sat locuit de traci. Într-o zi a venit acolo alergând câinele molos Archelaus, iar sătenii, după obiceiul lor, l-au jertfit și l-au mâncat. Pentru aceasta, regele le-a amendat cu un talent; dar Euripide, la cererea tracilor, l-a implorat pe rege să-i ierte pentru acest fapt. Multă vreme mai târziu, Euripide se plimba într-o zi într-un crâng de lângă oraș, în care regele vâna în același timp. Câinii, scăpând de vânători, s-au repezit asupra bătrânului și l-au făcut bucăți. Aceștia erau cățeii aceluiași câine pe care îl mâncau tracii; de aici proverbul macedoneni „răzbunarea câinelui”. Un alt biograf spune că doi poeți, macedoneanul Arideus și Tesalianul Kratev, din invidia lui Euripide, l-au mituit timp de 10 minute pe sclavul regal Lisimachus pentru ca acesta să dezlănțuie câini asupra lui Euripide, care l-a rupt în bucăți. Potrivit altor știri, nu câinii, ci femeile l-au atacat noaptea pe drum și l-au rupt în bucăți.

Vestea morții lui Euripide a fost primită la Atena cu profundă tristețe. Ei spun că Sofocle, după ce a primit această veste, s-a îmbrăcat în haine de doliu și, în timpul unui spectacol în teatru, i-a condus pe actori pe scenă fără coroane; oamenii plângeau. Archelaus a ridicat un monument decent marelui poet în zona romantică dintre Arethusa și Wormiscus, lângă două izvoare. Atenienii, după ce au aflat despre moartea poetului, au trimis o ambasadă în Macedonia cu cererea de a preda trupul lui Euripide pentru înmormântare în orașul său natal; dar, întrucât Archelaus nu a fost de acord cu această cerere, au ridicat un cenotaf în cinstea poetului pe drumul spre Pireu, unde Pausania l-a văzut mai târziu. Potrivit legendei, mormântul lui Euripide, ca și mormântul lui Lycurgus, a fost distrus de un fulger, care a fost considerat un semn al atenției speciale a zeilor pentru muritori, deoarece locul în care a lovit fulgerul a fost declarat sacru și inviolabil. Se spune că istoricul Tucidide sau muzicianul Timotei și-au decorat cenotaful cu următoarea inscripție:

„Întreaga Grecia servește drept mormânt al lui Euripide, dar trupul său se află în Macedonia, unde era destinat să-și pună capăt vieții. Patria lui este Atena și toată Ela; sa bucurat de dragostea muzelor și, prin urmare, a câștigat laude de la toată lumea”.

Bergk crede că această inscripție nu a fost compusă de istoricul Tucidide, ci de un alt atenian cu același nume din casa lui Aherd, care a fost poet și, se pare, a locuit și la curtea lui Archelaus. Poate că această inscripție a fost destinată monumentului lui Euripide din Macedonia.

Să mai menționăm aici o împrejurare. La scurt timp după moartea lui Euripide, tiranul siracusan Dionisie, care a căpătat stăpânire în același an, a cumpărat de la moștenitorii săi, pentru un talent, un instrument cu coarde care i-a aparținut poetului, o tablă și un stylus și a donat aceste lucruri, în amintirea lui Euripide, la templul muzelor din Siracuza.

Din antichitate până în vremea noastră au supraviețuit multe busturi ale lui Euripide, reprezentându-l fie separat, fie împreună cu Sofocle. Un bust colosal al poetului din marmură Parian se află la Muzeul Chiaramonti din Vatican; aceasta este probabil o copie a unei statui care a fost plasată, din ordinul lui Licurg, în teatru, lângă statuile lui Eschil și Sofocle. „În trăsăturile feței lui Euripide se poate observa acea seriozitate, sumbră și neospitaliere pentru care i-au reproșat comedianții, acea antipatie pentru distracție și râs, cu care dragostea lui pentru singurătate, pentru îndepărtata peșteră Salamina, este atât de consistentă. Alături de seriozitate, figura sa exprimă bunăvoința și modestia - proprietățile unui adevărat filozof. În loc de complezență și mândrie sofisticată, ceva cinstit și sincer este vizibil în fața lui Euripide.” (Welker).

Euripide. Bust de la Muzeul Vaticanului

Euripide și sofisma

Pentru mai multe detalii, vezi articolul „Filosofia sofistică” (secțiunea „Influența filosofiei sofistice asupra lui Euripide”)

Euripide este un reprezentant complet al timpului în care atenienii s-au îndrăgostit de sofism și au început să etaleze sensibilitate. Înclinația sa pentru activități mentale l-a distras de la activitățile sociale și a trăit printre filozofi. A pătruns în ideile sceptice ale lui Anaxagoras, îi plăceau învățăturile seducătoare ale sofiștilor. Nu avea energia veselă a lui Sofocle, care îndeplinea cu sârguință îndatoririle civice; a ocolit treburile de stat, a ocolit viața societății, a cărei morale le-a înfățișat și a trăit într-un cerc închis. Tragediile lui le-au plăcut contemporanilor săi; dar ambiția lui a rămas nesatisfăcută – poate de aceea a părăsit Atena la bătrânețe, unde poeții comici râdeau constant de operele sale.

În legătură cu ea în tendință, în conținut și, probabil, aproape de ea în timp este tragedia „Petiționarul”. Conținutul său este legenda că tebanii nu au permis ca eroii argivi uciși în timpul Campaniei celor șapte împotriva Tebei să fie îngropați, dar Tezeu i-a forțat să facă acest lucru. Sugestiile despre relațiile politice moderne sunt, de asemenea, clare aici. De asemenea, tebanii nu au vrut să permită atenienilor să îngroape soldații uciși în bătălia de la Delia (în 424). La sfârșitul piesei, regele argiv intră într-o alianță cu atenienii; avea și sens politic: la scurt timp după bătălia de la Delium, atenienii au intrat într-o alianță cu Argos. Corul „Petiționarilor” este format din mamele eroilor argivi uciși și slujnicele acestora; apoi li se alătură fiii acestor eroi; Cântecele corului sunt excelente. Probabil că peisajul reprezentând Templul eleusinian al lui Demeter, la ale cărui altare se așează „petiționarii” – mamele eroilor uciși –, avea o înfățișare frumoasă. Scenele arderii acelor eroi, alaiul băieților care poartă urne cu cenușa morților, moartea voluntară a soției lui Capaneus, care s-a cățărat pe foc în corpul soțului ei, au fost și ele bune. La sfârșitul dramei, Euripide, de deus ex machina, o aduce pe scenă pe zeița Atena, care cere un jurământ de la argivi să nu se lupte niciodată cu atenienii. În urma acesteia, a fost oficializată alianța Athenian-Argive, de dragul reînnoirii căreia în timpurile moderne au fost scrise „Petiționarii”.

Euripide – „Hecuba” (rezumat)

Unele dintre tragediile lui Euripide care au ajuns până la noi se bazează pe episoade din războiul troian, în special din evenimentele teribile ale distrugerii Troiei; ele înfățișează emoții puternice de pasiune cu mare energie. De exemplu, în „Hecuba” este descrisă pentru prima dată durerea mamei, din a cărei îmbrățișare este smulsă fiica ei, Polixena, mireasa lui Ahile. Oprându-se după distrugerea Troiei de pe malul tracic al Helespontului, grecii au decis să sacrifice Polixena pe piatra funerară a lui Ahile; se duce de bunăvoie la moarte. În acest moment, slujnica, care s-a dus să ia apă, îi aduce lui Hecuba trupul lui Polydor, fiul ei, pe care l-a găsit pe mal, ucis de trădătorul Polimestor, sub a cărui ocrotire a fost trimis Polidor. Această nouă nenorocire o transformă pe victima lui Hecuba într-un răzbunător; setea de răzbunare pe ucigașul fiului ei se contopește în sufletul ei cu disperarea din cauza morții fiicei sale. Cu acordul principalului lider al armatei grecești, Agamemnon, Hecuba îl ademenește pe Polymestor în cort și, cu ajutorul sclavilor, îl orbește. În realizarea răzbunării sale, Hecuba dă dovadă de o mare inteligență și un curaj extraordinar. În Medea, Euripide înfățișează gelozia; în Hecuba, răzbunarea este înfățișată cu cele mai energice trăsături. Polymestor orbit prezice soarta viitoare a lui Hecuba.

Euripide – „Andromache” (rezumat)

Pasiunea cu totul diferită constituie conținutul tragediei lui Euripide Andromaca. Andromache, văduva nefericită a lui Hector, la sfârșitul războiului troian, devine sclavul fiului lui Ahile, Neoptolemus. Soția lui Neoptolemus, Hermione, este geloasă pe ea. Gelozia este cu atât mai puternică pentru că Hermione nu are copii, iar Andromache dă naștere unui fiu, Molossus, din Neoptolemus. Hermione și tatăl ei, regele spartan Menelaus, îl persecută cu brutalitate pe Andromache, amenințând-o chiar cu moartea; dar bunicul lui Neoptolemus, Peleus, o salvează de persecuția lor. Hermione, temându-se de răzbunarea soțului ei, vrea să se sinucidă. Dar nepotul lui Menelaus, Oreste, care a fost anterior logodnicul lui Hermione, o duce la Sparta, iar delfienii, entuziasmați de intrigile sale, îl ucid pe Neoptolemus. La sfârșitul piesei, apare zeița Thetis (deus ex machina) și prefigurează viitorul fericit al lui Andromache și Molossus; acest deznodământ artificial are scopul de a produce o impresie liniștitoare în public.

Întreaga tragedie este impregnată de ostilitate față de Sparta; acest sentiment a fost inspirat în Euripide de relaţiile moderne; Sparta și Atena erau atunci în război una cu cealaltă. „Andromaha” a fost probabil pusă în scenă în 421, ceva mai devreme decât încheierea Păcii de la Nicias. Euripide înfățișează cu vădită plăcere în Menelaus severitatea și trădarea spartanilor, iar în Hermione imoralitatea femeilor spartane.

Euripide – „Femeile troiene” (rezumat)

Tragedia „Femeile troiene” a fost scrisă de Euripide în jurul anului 415. Acțiunea sa are loc în a doua zi după capturarea Troiei în tabăra armatei elene învingătoare. Captivii luați în Troia sunt împărțiți între conducătorii grecilor învingători. Euripide descrie modul în care Hecuba, soția regelui troian ucis Priam, și soția lui Hector, Andromache, se pregătesc pentru soarta sclaviei. Fiul lui Hector și Andromache, pruncul Astyanax, este aruncat din zidul cetății de către greci. O fiică a lui Priam și a lui Hecuba, profetesa troiană Cassandra, devine concubina liderului grec, Agamemnon, și în nebunie extatică face previziuni despre soarta teribilă care se va întâmpla în curând pe majoritatea distrugătorilor Troiei. Cealaltă fiică a lui Hecuba, Polyxene, urmează să fie sacrificată la mormântul lui Ahile.

Rolul corului în această dramă a lui Euripide este jucat de femeile troiene capturate de greci. Finalul filmului „Femeile troiene” este scena incendierii Troiei de către eleni.

Ca și în cazul „Petiționarilor”, „Andromache” și „Heraclide”, intriga „Femeile troiene” are o strânsă legătură cu evenimentele din acea vreme. În anul 415 î.Hr., atenienii, la sfatul ambițiosului aventurier Alcibiade, au hotărât să schimbe brusc valul Războiului Peloponezian și să dobândească hegemonia pan-greacă printr-o expediție militară în Sicilia. Acest plan imprudent a fost condamnat de mulți oameni de seamă ai Atenei. Aristofan a scris comedia „Păsările” în acest scop, iar Euripide a scris „Femeia troiană”, unde a descris în mod viu dezastrele sângeroase ale războiului și și-a exprimat simpatia pentru prizonierii care sufereau. Ideea că, chiar și cu finalizarea cu succes a campaniei, consecințele ei ulterioare vor fi tragice pentru învingătorii care au încălcat justiția, a fost realizată foarte clar de Euripide în Femeile troiene.

Femeile troiene, una dintre cele mai bune drame ale lui Euripide, nu a fost un succes atunci când a fost pusă în scenă - în jurul timpului începerii expediției siciliene. Sensul „anti-război” al „femeilor troiene” nu a fost pe placul oamenilor încântați de demagogi. Dar când în toamna anului 413 toată armata ateniană a murit în Sicilia, concetățenii lor au recunoscut că Euripide are dreptate și l-au instruit să scrie un epitaf poetic pe mormântul compatrioților săi căzuți în Sicilia.

Euripide - „Helen” (rezumat)

Conținutul tragediei „Helen” este împrumutat din legenda că războiul troian a fost purtat din cauza unei fantome: în Troia a existat doar fantoma Elenei, iar Elena însăși a fost dusă de zei în Egipt. Tânărul rege al Egiptului, Teoclimene, o urmărește pe Elena cu dragostea sa; ea fuge de el la mormântul regelui Proteus. Acolo este găsită de soțul ei, Menelaus, adus în Egipt de furtuni după capturarea Troiei, apărând în haine cerșetoare, întrucât toate corăbiile sale au fost distruse de un uragan. Pentru a-l înșela pe Theoclymenes, Helen îi spune că Menelaus a murit la Troia, iar ea, devenită acum o femeie liberă, este gata să se căsătorească cu regele. Elena cere doar să i se permită să iasă pe mare cu o barcă pentru a îndeplini ultimele ritualuri de pomenire pentru fostul ei soț. Pe această barcă, Helen pleacă cu Menelaus deghizat. Ei sunt ajutați de fata preoteasa Theonoya, singura persoană nobilă din piesă. Teoclimene, după ce a descoperit înșelăciunea, trimite o goană după fugari, dar este oprită de Dioscuri, care joacă rolul lui deus ex machina: ei declară că tot ce s-a întâmplat s-a întâmplat prin voința zeilor. „Helen” este atât în ​​conținut, cât și în formă, una dintre cele mai slabe tragedii ale lui Euripide.

Euripide – „Iphigenia la Aulis” (rezumat)

Euripide a preluat teme pentru tragediile sale din legendele despre Atride - descendenții eroului Atreus, printre care s-au numărat și conducătorii războiului troian Agamemnon și Menelaus. Drama „Iphigenia în Aulis” este frumoasă, dar distorsionată de adăugiri ulterioare, al cărei conținut este legenda jertfei fiicei lui Agamemnon, Ifigenia.

Înainte de a porni spre Troia, armata greacă se adună în portul Aulis. Dar zeița Artemis oprește vânturile bune, deoarece a fost înfuriată de liderul suprem al elenilor, Agamemnon. Celebrul ghicitor Calhant anunță că mânia lui Artemis poate fi atenuată prin sacrificarea ei pe fiica lui Agamemnon, Ifigenia. Agamemnon îi trimite o scrisoare soției sale Clitemnestra cu o cerere de a o trimite pe Ifigenia la Aulis, deoarece Ahile ar fi o condiție pentru participarea sa la campania către Troia să o primească pe Iphigenia ca soție. Ifigenia ajunge în Aulis cu mama ei. Ahile, după ce a aflat că Agamemnon și-a folosit numele în scopuri înșelătoare, este teribil de indignat și declară că nu va permite ca Ifigenia să fie sacrificată, chiar dacă asta înseamnă să lupte cu alți lideri greci. Ifigenia răspunde spunând că nu vrea să devină cauza unei lupte între compatrioții săi și își va da bucuroasă viața pentru binele Hellasului. Ifigenia merge de bunăvoie la altarul sacrificiului, dar mesagerul care apare la sfârșitul tragediei lui Euripide relatează că în momentul sacrificiului fata a dispărut și în schimb o căprioară se afla sub cuțit.

Complotul „Iphigenia în Aulis” a fost împrumutat de Euripide din poveștile războiului troian, dar el dă legendei o astfel de formă încât din ea se trage o concluzie morală. În confuzia evenimentelor vieții umane, agitate de patimi, singura cale adevărată este aceea pe care o duce o inimă curată, capabilă de sacrificiu de sine eroic. Ifigenia lui Euripide se oferă dezinteresat să fie sacrificată; prin libera sa decizie se realizează împăcarea eroilor care se ceartă între ei. Astfel, această tragedie este liberă de metoda artificială de aranjare a unui deznodământ prin intervenția unei zeități, deși și aici această metodă amintește oarecum de apariția Mesagerului la finalul acțiunii.

Euripide – „Iphigenia în Tauris” (rezumat)

„Iphigenia în Tauris” are și un mare merit artistic; planul său este bun, personajele sale sunt nobile și frumos reprezentate. Conținutul este împrumutat din legenda conform căreia Ifigenia, care a scăpat de sacrificiul din Aulis, a devenit ulterior preoteasă în Tauris (Crimeea), dar apoi a fugit de acolo, luând cu ea imaginea zeiței pe care o slujea.

Artemis, care a salvat-o pe Ifigenia în Aulis, a dus-o de acolo la Tauris pe un nor minunat și a făcut-o acolo preoteasa ei. Barbarii din Tauris îi jertfesc Artemisului lor pe toți străinii care cad în mâinile lor, iar Ifigeniei i se încredințează săvârșirea unui rit preliminar de purificare asupra acestor nefericiți. Între timp, războiul troian s-a încheiat, iar tatăl Ifigeniei, Agamemnon, care s-a întors în patria sa, a fost ucis de propria sa soție, Clitemnestra, și de iubitul ei, Aegisthus. Răzbunându-și tatăl, fratele Ifigeniei, Oreste, își ucide mama Clitemnestra și este apoi supus chinurilor teribile ale pocăinței, trimise de zeițele Erinie. Apollo îl anunță pe Oreste că va scăpa de chin dacă merge la Tauris și aduce de acolo idolul lui Artemis capturat de barbari. Oreste ajunge în Tauris împreună cu prietenul său Pylades, dar sălbaticii locali îi prind și îi condamnă la sacrificii. Ei sunt aduși la preoteasa Ifigenia, sora lui Oreste. Euripide descrie o scenă incitantă în care Ifigenia își recunoaște fratele. Sub pretextul săvârșirii unui ritual de curățare, Ifigenia îi duce pe Oreste și Pilade pe malul mării și aleargă cu ei în Grecia, luându-i imaginea lui Artemis. Barbarii din Tauris îl urmăresc, dar zeița Atena (deus ex machina) îi obligă să se oprească.

Ifigenia lui Euripide nu este un chip la fel de ideal ca a lui Goethe, dar totuși este o fată evlavioasă, fidelă îndatoririlor sale, iubind cu pasiune patria, atât de nobilă încât până și barbarii o respectă; ea le insufla concepte umane. Deși barbarii sacrifică oameni zeiței pe care o slujește, Ifigenia însăși nu vărsă sânge. Scena în care Oreste și Pylades vor fiecare să fie sacrificați pentru a-și salva prietenul de la moarte este dramatică. Euripide a reușit să adauge emoție acestei dispute între prieteni fără a recurge la sentimentalism excesiv.

Euripide – „Oreste” (rezumat)

În ambele tragedii, cu titlul Iphigenia, personajele sunt energice și nobile, dar despre tragedia „Orestes” unul dintre vechii scolaști a spus deja că toate personajele din ea sunt rele, cu excepția doar a lui Pylades. Și într-adevăr, aceasta este atât în ​​conținut, cât și în formă, una dintre cele mai slabe lucrări ale lui Euripide.

Conform deciziei curții argive, Oreste ar trebui să fie lapidat pentru uciderea mamei sale, Clitemnestra, deși ea însăși aproape că l-a ucis anterior împreună cu tatăl său, Agamemnon. Bebelușul Oreste a fost apoi salvat de sora lui, Electra. Acum Electra este judecată împreună cu Oreste, pentru că a participat la uciderea mamei lor comune. Oreste și Electra speră în sprijinul fratelui tatălui lor ucis de Clitemnestra, regele spartan Menelaus, care a sosit în Argos în timpul procesului. Cu toate acestea, din cauza lașității și egoismului, nu vrea să-i salveze. Când adunarea națională îl condamnă pe Oreste la Euripide - „Heraclides” (rezumat) erti, acesta, împreună cu prietenul său credincios Pylades, o ia ostatică pe soția lui Menelaus, vinovatul războiului troian, pe Elena. Dar puterea divină o poartă prin aer. Oreste vrea să o omoare pe fiica lui Helen, Hermione. În momentul decisiv, apare Deus ex machina - aici Apollo joacă acest rol - și ordonă tuturor să se împace. Oreste se căsătorește cu Hermione, pe care a vrut recent să o omoare, Pylades pe Electra.

Personajele personajelor din această dramă a lui Euripide sunt lipsite de orice grandoare mitică; sunt oameni obișnuiți, fără demnitate tragică.

Euripide – „Electra” (rezumat)

Electra suferă de același neajuns, dar cu atât mai mult decât Oreste, în care legenda sublimă este refăcută astfel încât să devină ca o parodie.

Clitemnestra, pentru a scăpa de amintirile constante ale uciderii soțului ei, își trece fiica, Electra, drept o simplă țărană. Electra trăiește în sărăcie, făcând ea însăși treburile casnice ușoare. În aceleași scopuri, Clitemnestra îl alungă pe Oreste ca copil din capitala lui Agamemnon, Micene. După ce s-a maturizat într-o țară străină, Oreste se întoarce în patria sa și vine la sora lui. Elektra îl recunoaște după cicatricea lăsată de la o vânătaie pe care a primit-o în copilărie. După ce a conspirat cu Electra, Oreste îl ucide pe iubitul mamei lor comune și principalul vinovat al morții tatălui lor, Aegisthus, în afara orașului. Electra ademenește apoi Clytemnestra în biata ei colibă ​​sub un pretext. de parcă ar fi născut un copil. În această colibă, Oreste își ucide mama. Acest deznodământ teribil îi scufundă pe Electra și Oreste în nebunie, dar Dioscurii, care au apărut în mod miraculos, îi scuză spunând că au acționat la ordinul lui Apollo. Electra se căsătorește cu prietenul lui Oreste, Pylades. Orestes Dioskouri însuși este trimis la Atena, unde va fi achitat și curățat de păcat de către consiliul bătrânilor - Areopagul.

Euripide – „Hercule” (rezumat)

„Hercules” (sau „Nebunia lui Hercules”), o piesă concepută pentru efecte, are mai multe scene care fac o impresie puternică. Combină două acțiuni diferite. Când Hercule intră în lumea interlopă, crudul rege teban Lycus vrea să-și omoare soția, copiii și tatăl bătrân, Amphitryon, care a rămas la Teba. Hercules, care s-a întors pe neașteptate, își eliberează rudele și îl ucide pe Lik. Dar apoi el însuși îi expune destinului de care i-a salvat. Hera îl privează pe Hercule de mintea sa. Își ucide soția și copiii, imaginându-și că sunt soția și copiii lui Euristheus. El este legat de un fragment de coloană. Atena îi restabilește sănătatea mintală. Hercule simte o remușcare amară și vrea să se sinucidă, dar Tezeu apare și îl împiedică să facă asta, ducându-l la Atena. Acolo Hercule este curățat de păcat prin rituri sacre.

Euripide – „Ion” (rezumat)

„Ion” este o piesă minunată în ceea ce privește conținutul distractiv și caracterizarea clară a indivizilor, plină de patriotism. Nu există în ea nici măreția pasiunilor, nici măreția caracterului; acţiunea se bazează pe intrigi.

Ion, fiul lui Apollo și al lui Creusa, fiica regelui atenian, a fost aruncat în templul delfic de mama sa, rușinându-se de aventura întâmplătoare, în copilărie. El este crescut acolo, destinat să fie un slujitor al lui Apollo. Mama lui Ion, Creusa, se căsătorește cu Xuthus, care a fost ales de regele atenian pentru eroismul său în război. Dar ei nu au copii. Xuthus vine la Delphi să se roage lui Apollo pentru nașterea unui descendent și primește un răspuns de la oracol că prima persoană pe care o va întâlni la ieșirea din templu este fiul său. Xuthus îl întâlnește mai întâi pe Ion și îl salută ca pe un fiu. Între timp, în secret de la Xuthus, Creusa vine și ea în Delphi. Auzind cum îi cheamă Xuthus pe Ion și pe fiul său, ea decide că Ion este urmașul lateral al soțului ei. Nevrând să accepte un străin în familia sa, Creusa îi trimite lui Ion un sclav cu un potir otrăvit. Dar Apollo o împiedică să comită răutăți. Îl reține și pe Ion, care, aflând despre planul insidios împotriva lui, vrea să-l omoare pe Creusa, neștiind că este mama lui. Preoteasa care l-a crescut pe Iona iese din templul delfic cu coșul și înfășatele în care a fost găsit. Creusa le recunoaște. Ion, fiul lui Apollo, devine moștenitorul tronului Atenei. Piesa lui Euripide se încheie cu Atena confirmând adevărul poveștii despre originea divină a lui Ion și promițând putere descendenților săi - ionienii. Pentru mândria atenienilor, legenda era plăcută că strămoșul ionienilor provenea din linia vechilor regi ahei și nu era fiul unui străin străin, Xuthus eolian. Tânărul preot Ion înfățișat de Euripide este dulce și nevinovat - un chip atrăgător.

Euripide - „Fenicienii” (rezumat)

Mai târziu, „Iona” a fost scrisă de Euripide, drama „Fenicienele” și care are multe pasaje frumoase. Numele piesei provine de la faptul că corul său este format din cetățeni captivi ai Tirului fenician, care au fost trimiși la Delphi, dar au fost amânați la Teba pe parcurs.

Conținutul Fenicianelor este împrumutat din mitul regelui teban Oedip, iar drama este plină de multe episoade diferite din acest ciclu de legende. Reelaborarea mitului de către Euripide se limitează la faptul că Oedip și mama și soția sa Iocasta sunt încă în viață în timpul campaniei celor Șapte împotriva Tebei, când fiii lor Eteocles și Polyneices se ucid reciproc. Iocasta, care, împreună cu fiica ei Antigone, a încercat în zadar să împiedice lupta unică a celor doi fii ai săi, se sinucide în lagăr pentru cadavrele lor. Oedip orb, alungat din Teba de Creon, este condus de Antigona la Colon. Fiul lui Creon, Menoeceu, în împlinirea profeției date de Tiresias al Tebei, se aruncă de pe zidul teban, sacrificându-se pentru a împăca zeii cu Teba.

Euripide – „Bachae” (rezumat)

Tragedia din Bacchae datează probabil chiar și mai târziu. Se pare că a fost scris de Euripide în Macedonia. La Atena, Bachae a fost probabil pusă în scenă de fiul sau nepotul autorului, Euripide cel Tânăr, care a pus în scenă și Ifigenia la Aulis și tragedia lui Euripide Alcmaeon, care nu a ajuns la noi.

Conținutul „Bacchae” este legenda regelui teban Pentheus, care nu a vrut să-l recunoască drept zeu pe vărul său Bacchus-Dionysus, care s-a întors din Asia la Teba. Pentheus nu vedea în cultul extatic al lui Dionysos decât înșelăciune și desfrânare și a început să-și persecute cu strictețe slujitorii săi, bacantele, contrar părerii bunicului său, eroul Cadmus, și faimosului ghicitor Tiresias al Tebei. Pentru aceasta, Pentheus a fost sfâșiat de mama sa Agave (sora mamei lui Dionysos, Semele) și de menadele (Bacchantes) care o însoțeau. Dionysos le-a trimis în frenezie pe toate femeile tebane, iar acestea, conduse de Agave, au fugit în munți pentru a se răsfăța cu bacanale în piei de căprioară, cu tirs (toiage) și timpane (tamburine) în mână. Dionysos i-a spus lui Pentheus despre o dorință nebună de a-i vedea pe Bacante și slujirea lor. Îmbrăcat într-o rochie de femeie, s-a dus la Kiferon, unde a avut loc. Dar Agave și celelalte bacane, la sugestia lui Dionysos, l-au confundat pe Pentheus cu un leu și l-au sfâșiat. Agave a purtat triumfător capul însângerat al propriului ei fiu la palat, imaginându-și că este capul unui leu. După ce s-a trezit, a fost vindecată de nebunie și a fost lovită de pocăință. Sfârșitul „Bachae” al lui Euripide este prost păstrat, dar, din câte se poate înțelege, Agave a fost condamnat la exil.

Această tragedie este una dintre cele mai bune ale lui Euripide, deși versetul din ea este adesea neglijent. Planul său este excelent, unitatea de acțiune este respectată cu strictețe în ea, dezvoltându-se constant de la un dat de bază, scenele urmează una după alta într-o ordine ordonată, entuziasmul pasiunilor este reprezentat foarte viu. Tragedia este impregnată de un profund sentiment religios, iar cântecele corului o respiră mai ales. Euripide, până acum un om foarte liber cugetător, la bătrânețe pare să fi ajuns la convingerea că tradițiile religioase trebuie respectate, că este mai bine să menținem evlavia în rândul oamenilor și să nu-i lipsești de respectul pentru credințele străvechi prin ridicol, că scepticismul privează masele de fericirea pe care o găsesc în sentimentul religios.

Euripide – „Cyclops” (rezumat)

Pe lângă aceste 18 tragedii, a ajuns până la noi și drama satirică a lui Euripide „Cyclops”, singura operă supraviețuitoare a acestei ramuri a poeziei dramatice. Conținutul „Cyclops” este un episod împrumutat din Odiseea despre orbirea lui Polifem. Tonul acestei piese a lui Euripide este vesel și plin de umor. Corul său este format din satiri cu liderul lor, Silenus. Pe parcursul piesei, Ciclopul Polifem se lansează într-un raționament confuz, dar însetat de sânge, lăudând imoralitatea extremă și egoismul în spiritul teoriilor sofiștilor. Satirii din subordinea lui Polifem sunt dornici să scape de el, dar din lașitate le este frică să-l ajute pe Ulise, care este în pericol să fie ucis de ciclopi. La sfârșitul acestei piese de teatru a lui Euripide, Ulise îl învinge pe ciclopi fără ajutorul nimănui altcuiva. Apoi Silenus și satirii, pe un ton comic, își atribuie meritul lui Ulise și își glorific cu voce tare „curajul”.

Opiniile politice ale lui Euripide

Evaluarea operei lui Euripide de către descendenți

Euripide a fost ultimul mare tragedian grec, deși era inferior lui Eschil și Sofocle. Generația care l-a urmat a fost foarte mulțumită de proprietățile poeziei sale și l-a iubit mai mult decât predecesorii săi. Tragedienii care l-au urmat i-au studiat cu gelozie lucrările, motiv pentru care pot fi considerate „școala” lui Euripide. Poeții comediei moderne l-au studiat și l-au respectat foarte mult pe Euripide. Filimon, cel mai vechi reprezentant al noii comedii, care a trăit în jurul anului 330 î.Hr., l-a iubit atât de mult pe Euripide, încât într-una dintre comediile sale a spus: „Dacă morții trăiesc cu adevărat dincolo de mormânt, așa cum susțin unii oameni, atunci m-aș spânzura dacă doar ca să-l văd pe Euripide”. Până în ultimele secole ale antichității, operele lui Euripide, datorită ușurinței formei și abundenței maximelor practice, au fost citite constant de oameni educați, drept urmare atât de multe dintre tragediile sale au ajuns până la noi.

Euripide. Lumea pasiunilor

Traduceri ale lui Euripide în rusă

Euripide a fost tradus în rusă de: Merzlyakov, Shestakov, P. Basistov, N. Kotelov, V. I. Vodovozov, V. Alekseev, D. S. Merezhkovsky.

Teatrul lui Euripide. Pe. I. F. Annensky. (Seria „Monumente ale literaturii mondiale”). M.: Sabashnikovs.

Euripide. Petiționarii. femei troiene. Pe. S. V. Shervinsky. M.: Khud. aprins. 1969.

Euripide. Petiționarii. femei troiene. Pe. S. Apta. (Serial „Dramă antică”). M.: Art. 1980.

Euripide. Tragedii. Pe. Han. Annensky. (Seria „Monumente literare”). În 2 vol. M.: Ladomir-Science. 1999

Articole și cărți despre Euripide

Orbinsky R.V. Euripide și semnificația sa în istoria tragediei grecești. Sankt Petersburg, 1853

Belyaev D.F. Despre problema viziunii asupra lumii a lui Euripide. Kazan, 1878

Opiniile lui Belyaev D. F. Euripides despre clase și state, politica internă și externă a Atenei

Decharme. Euripide și spiritul teatrului său. Paris, 1893

Kotelov N.P. Euripide și semnificația „dramei” sale în istoria literaturii. Sankt Petersburg, 1894

Gavrilov A.K. Teatrul lui Euripide și iluminismul atenian. Sankt Petersburg, 1995.

Gavrilov A.K. Semne și acțiune - mantika în „Iphigenia Tauride” de Euripide

După câteva date înainte de Nașterea lui Hristos, articolul nostru indică și datarea conform olimpiadei grecești antice. De exemplu: Ol. 75, 1 – înseamnă primul an al celei de-a 75-a Olimpiade

Odată ce Tezeu a trăit în Atena, a fost un erou, a realizat multe fapte, chiar a ucis un monstru. Regele trebuia să se căsătorească cu prințesa, care l-a ajutat cumva, dar a dat-o de soție lui Dumnezeu. Afrodita era supărată pe rege.

După aceasta, Tezeu s-a căsătorit cu o Amazon. Ea a murit, lăsându-l pe rege cu un fiu, Hippolytus. Și-a promis că nu se va îndrăgosti de femei, motiv pentru care Afrodita îl ura.

Apoi Tezeu s-a căsătorit cu Fedra. S-a îndrăgostit de fiul soțului ei. Tezeu a trebuit să plece mult timp. Phaedra se afla în același oraș cu fiul ei vitreg. Dragostea ei era atât de puternică încât Phaedra s-a îmbolnăvit și aproape că nu a părăsit casa. Ea delira. Avea o asistentă cu ea. Phaedra era sigură că numai moartea o putea salva. Convingerea și consolarea asistentei nu au avut niciun efect asupra prințesei.

Asistenta a plecat. Ea i-a dezvăluit lui Hippolit secretul soției lui Tezeu. Era îngrozit. A blestemat toate femeile de pe pământ.

Soția lui Tezeu era supărată pe asistenta ei. Ea a vrut să moară fără să-și piardă onoarea. Dar ea nu a reușit.

Phaedra s-a sinucis, s-a spânzurat. Tezeu s-a întors în patria sa. A fost șocat și supărat să vadă cadavrul soției sale. Ea a lăsat un bilet în care spunea că Hippolyte a molestat-o. Și nu a suportat-o. Tezeu l-a implorat pe Poseidon să se răzbune pe fiul său.

Regele l-a certat pe Hippolit. Tânărul nu se aștepta să vadă cadavrul mamei sale vitrege. Tatăl și-a alungat fiul. Hippolytus a încercat să se justifice, dar Tezeu a refuzat să-l asculte, hotărând că fiul său minte.

Hippolyte nu a vrut ca tatăl său să aibă o părere proastă despre el. A condus de-a lungul coastei. Un monstru l-a atacat. Caii lui s-au speriat, carul s-a prăbușit de stânci, iar trupul tânărului a fost târât pe pământ.

Hippolytus a fost adus la tatăl său, dar încă nu a recunoscut nevinovăția fiului său. Apoi a apărut Artemis. Ea i-a dovedit că Tezeu se înșeală. Ippolit nu înțelegea de ce soarta l-a pedepsit atât de mult. S-a dovedit că Afrodita a jucat o glumă crudă familiei. Artemis a promis că se va răzbuna pe zeița nedreaptă. Tezeu era de neconsolat. Dar Hippolitus l-a iertat înainte de moarte.

Tragedia te învață că nu trebuie să tragi concluzii pripite, altfel vei regreta.

Poză sau desen cu Euripide - Hippolytus

Alte povestiri și recenzii pentru jurnalul cititorului

• Rezumatul baletului Corsair

  Baletul începe la piața de sclavi din Andropol. Liderul corsarilor, Conrad, încearcă să se întâlnească în secret cu elevul proprietarului pieței, Medora, care așteaptă și ea cu nerăbdare să-l cunoască.

• Scurt rezumat al mamei Veresaev
• Rezumat Un cuvânt despre moartea pământului rusesc

  Motivul nașterii operei literare Cuvântul despre distrugerea pământului rus a fost invazia hoardelor de tătari-mongoli pe pământul rus.

• Rezumat Shukshin Blocat

  Roman Zvyagin, un mecanic obișnuit de fermă de stat, îi plăcea să participe la educația fiului lui Valerka. El ar putea să asculte mult timp, să fumeze și să învețe că trebuie să studiezi corect, gânditor, pentru ca pe viitor să nu regreti că nu ți-ai terminat studiile. Propria mea experiență amară era grăitoare.

• Rezumatul lui Scarlet Koval

  Soldatul răutăcios și fără experiență Koshkin, care a ajuns la graniță, a primit o mustrare chiar în prima zi - a trebuit să monitorizeze răspunsurile care erau destinate comandantului, discursul său clar și lizibil.

În Atena antică, regele Tezeu domnea. Ca și Hercule, a avut doi părinți - cel pământesc, regele Egeu, și cel ceresc, zeul Poseidon. Și-a îndeplinit principala ispravă pe insula Creta: l-a ucis pe monstruosul Minotaur în labirint și a eliberat Atena de tributul pentru el. Prințesa cretană Ariadna i-a fost asistentă: i-a dat un fir, în urma căruia a ieșit din labirint. El a promis că o va lua de soție pe Ariadna, dar zeul Dionysos a cerut-o pentru sine, iar pentru aceasta Tezeu a fost urât de zeița iubirii Afrodita.

A doua soție a lui Tezeu a fost un războinic Amazon; Ea a murit în luptă și l-a părăsit pe Tezeu împreună cu fiul ei Hippolytus. Fiul unui Amazon, nu a fost considerat legitim și a fost crescut nu în Atena, ci în orașul vecin Troezen. Amazoanele nu doreau să cunoască bărbați; Hippolytus nu dorea să cunoască femei. S-a numit slujitor al zeiței-vânătoare fecioare Artemis, inițiat în misterele subterane, despre care cântărețul Orfeu le-a spus oamenilor: o persoană trebuie să fie pură și atunci va găsi fericirea dincolo de mormânt. Și pentru aceasta, și zeița iubirii Afrodita l-a urât.

A treia soție a lui Tezeu a fost Fedra, tot din Creta, sora mai mică a Arianei. Tezeu a luat-o de soție pentru a avea copii-moștenitori legitimi. Și aici începe răzbunarea Afroditei. Fedra și-a văzut fiul vitreg Hippolytus și s-a îndrăgostit de el. La început și-a depășit pasiunea: Hippolytus nu era prin preajmă, era în Troezen. Dar s-a întâmplat că Tezeu și-a ucis rudele care s-au răzvrătit împotriva lui și a trebuit să plece în exil timp de un an; împreună cu Fedra s-a mutat în acelaşi Troezen. Aici dragostea mamei vitrege pentru fiul ei vitreg a izbucnit din nou; Fedra a fost tulburată de ea, s-a îmbolnăvit, s-a îmbolnăvit și nimeni nu putea înțelege ce era în neregulă cu regina. Tezeu a mers la oracol; În absența lui a avut loc tragedia.

De fapt, Euripide a scris două tragedii despre asta. Primul nu a supraviețuit. În ea, Fedra însăși și-a dezvăluit dragostea lui Hippolytus, Hippolytus a respins-o îngrozit, iar apoi Fedra l-a calomniat pe Hipolytus Tezeului care se întoarce: de parcă ar fi fiul ei vitreg cel care s-a îndrăgostit de ea și a vrut să o dezonoreze. Hippolytus a murit, dar adevărul a fost dezvăluit și abia atunci Fedra a decis să se sinucidă. Aceasta a fost povestea pe care posteritatea și-a amintit cel mai bine. Dar atenienii nu l-au plăcut: Fedra s-a dovedit a fi prea nerușinată și rea aici. Apoi Euripide a compus o a doua tragedie despre Hippolit - și este în fața noastră.

Tragedia începe cu un monolog din Afrodita: zeii îi pedepsesc pe cei mândri, iar ea îl va pedepsi pe mândru Hippolit, care detestă dragostea. Iată-l, Hippolit, cu un cântec în cinstea fecioarei Artemis pe buze: este vesel și nu știe că astăzi va cădea pedeapsa asupra lui. Afrodita dispare, Hippolytus iese cu o coroană în mâini și i-o dedică Artemis - „pur de pur”. „De ce nu o onori și pe Afrodita?” – îl întreabă bătrânul sclav. „Am citit-o, dar de la distanță: zeii nopții nu sunt pentru inima mea”, răspunde Hippolytus. Pleacă, iar sclavul se roagă Afroditei pentru el: „Iartă-i aroganța tinerească: de aceea voi, zei, sunteți înțelepți să iertați”. Dar Afrodita nu va ierta.

Intră un cor de femei Troezen: au auzit un zvon că regina Fedra este bolnavă și delirează. De la ce? Furia zeilor, gelozia diabolică, vești proaste? Phaedra este adusă în întâmpinarea lor, zvârcolindu-se pe patul ei, cu bătrâna ei asistentă cu ea. Phaedra exclamă: „Să mergem la vânătoare în munți!” la lunca cu flori de Artemidin! la listele de cai de coastă” - toate acestea sunt locurile lui Hippolytus. Asistenta convinge: „Trezește-te, deschide, ai milă, dacă nu pentru tine, atunci pentru copii: dacă vei muri, nu ei vor domni, ci Ipolit”. Phaedra se cutremură: „Nu rosti numele ăsta!” Cuvânt cu cuvânt: „cauza bolii este iubirea”; „motivul iubirii este Hippolit”; „Există o singură mântuire – moartea.” Asistenta se opune: „Dragostea este legea universală; a rezista iubirii este mândrie sterilă; și pentru fiecare boală există un leac.” Phaedra ia acest cuvânt la propriu: poate că asistenta știe vreo poțiune vindecătoare? Asistenta pleacă; corul cântă: „Oh, lasă-mă pe Eros să mă sufle!”

Din spatele scenei se aude zgomot: Fedra aude vocile doicei și ale lui Hippolit. Nu, nu era vorba despre poțiune, ci despre dragostea lui Hippolytus: asistenta i-a dezvăluit totul - și în zadar. Așa că urcă pe scenă, el este indignat, ea imploră un lucru: „Nu spune nimănui niciun cuvânt, ai depus un jurământ!” „Limba mea a înjurat, sufletul meu nu a avut nimic de-a face cu asta”, răspunde Hippolyte. El rostește un denunț crunt la adresa femeilor: „O, de-ar fi posibil să ne continuăm cursa fără femei! Un soț cheltuiește bani pe o nuntă, un soț primește socri, o soție proastă este dificilă, o soție deșteaptă este periculoasă - îmi voi păstra jurământul de tăcere, dar te blestem!” El pleacă; Phaedra, disperată, îi marcă pe asistentă: „Bleste-te! Am vrut să mă salvez de dezonoare prin moarte; Acum văd că nici moartea nu poate scăpa de el. A mai rămas un singur lucru, ultima soluție”, iar ea pleacă fără să-l numească. Aceasta înseamnă să-l învinovățim pe Hippolytus înaintea tatălui său. Corul cântă: „Lumea asta este groaznică! Ar trebui să fug de ea, ar trebui să fug!”

Din spatele scenei - plângând: Phaedra este într-un laț, Phaedra a murit! Pe scenă este alarma: apare Tezeu, îngrozit de dezastrul neașteptat. Palatul se deschide, un strigăt general începe peste trupul Fedrei, dar de ce s-a sinucis? În mâna ei sunt tăblițe de scris; Tezeu le citește și groaza lui este și mai mare. Se dovedește că Hippolytus, fiul vitreg criminal, a fost cel care a invadat patul ei, iar ea, neputând suporta dezonoarea, s-a sinucis. „Părinte Poseidon! - exclamă Tezeu. „Odată mi-ai promis să-mi îndeplinesc trei dintre dorințe - iată ultima dintre ele: pedepsește-l pe Hippolytus, lasă-l să nu supraviețuiască în această zi!”

Apare Hippolitus; este lovit și de vederea Fedrei moarte, dar cu atât mai mult de reproșurile pe care tatăl său le aduce asupra lui. „Oh, de ce nu suntem capabili să recunoaștem minciunile după sunet! - strigă Tezeu. - Fiii sunt mai înșelători decât tații, iar nepoții sunt mai înșelători decât fiii; În curând nu va mai fi suficient loc pe pământ pentru criminali.” O minciună este sfințenia ta, o minciună este puritatea ta și iată acuzatorul tău. Pleacă din ochi - pleacă în exil!” - „Zei și oamenii știu că eu am fost întotdeauna curat; „Iată jurământul meu pentru tine, dar tac în privința altor scuze”, răspunde Ippolit. „Nici pofta nu m-a împins la Fedra, mama vitregă, nici vanitatea la Fedra, regina. Văd: cel greșit a ieșit curat din carcasă, dar adevărul nu l-a salvat pe cel curat. Execută-mă dacă vrei.” - „Nu, moartea ar fi o milă pentru tine - du-te în exil!” - „Îmi pare rău, Artemis, scuze, Troezen, scuze, Atena! Nu ai avut o persoană cu o inimă mai curată decât mine.” frunze de Hippolytus; corul cântă: „Soarta este schimbătoare, viața este înfricoșătoare; Doamne ferește să cunosc legile crude ale lumii!”

Blestemul se adeverește: sosește un mesager. Hippolytus a plecat din Troezen cu un car de-a lungul unei cărări între stânci și malul mării. „Nu vreau să trăiesc ca un criminal”, a strigat el către zei, „dar vreau doar ca tatăl meu să știe că greșește și că eu am dreptate, viu sau mort”. Apoi marea urlă, un puț s-a ridicat deasupra orizontului, un monstru s-a ridicat din puț, ca un taur de mare; caii au cedat și au fugit, carul a lovit stâncile, iar tânărul a fost târât de-a lungul pietrelor. Muribundul este dus înapoi la palat. „Sunt tatăl lui și sunt dezonorat de el”, spune Tezeu, „să nu aștepte nici simpatie, nici bucurie de la mine”.

Și apoi Artemis, zeița Hippolyta, apare deasupra scenei. „El are dreptate, tu greșești”, spune ea. „Phaedra a greșit și ea, dar a fost motivată de rea Afrodita. Plânge, rege; Îmi împărtășesc tristețea cu tine.” Hippolytus este dus pe o targă, geme și roagă să fie terminat; pentru pacatele cui plateste? Artemis se aplecă asupra lui de la înălțime: „Aceasta este mânia Afroditei, ea a distrus-o pe Fedra, și pe Fedra Hippolytus, iar Hippolytus îl lasă pe Tezeu de neconsolat: trei victime, una mai nefericită decât cealaltă. O, ce păcat că zeii nu plătesc pentru soarta oamenilor! Va fi jale și pentru Afrodita - are și un vânător preferat, Adonis, iar el va cădea din săgeata mea, a Artemidinei. Și tu, Hippolytus, vei avea o amintire veșnică în Troezen și fiecare fată înainte de căsătorie îți va sacrifica o șuviță de păr. Hippolit moare, după ce și-a iertat tatăl; Corul încheie tragedia cu cuvintele: „Lacrimile vor curge în pâraie pentru el – Dacă soarta a doborât un soț grozav – Moartea lui este de neuitat pentru totdeauna!”

Opțiunea 2

La acea vreme, Atena era condusă de înțeleptul rege Tezeu, care era un semizeu. Tatăl său de pe pământ a fost regele Egeu, iar tatăl său din ceruri a fost zeul Poseidon. Tezeu l-a învins pe Minotaur în labirintul de pe insula Creta, eliberând Atena de sacrificii. A părăsit labirintul cu ajutorul Ariadnei și al mingii ei magice, promițând că o va lua de soție, dar a pierdut-o pe fată în fața zeului Dionysos, pentru care Afrodita îl ura pe Tezeu. A doua soție a regelui a fost un războinic amazon care a murit în luptă, lăsându-l pe fiul ei Hippolytus să fie crescut de soțul ei. Pentru a treia oară, regele a luat-o de soție pe sora mai mică a Ariadnei, Fedra. Mama vitregă s-a îndrăgostit de fiul ei vitreg, dar datorită despărțirii s-a ținut sub control. Dar când Tezeu ucide rudele care s-au răzvrătit împotriva lui, el este trimis într-un exil de un an, iar el și soția sa merg la Hippolytus în Troezen. Și atunci Fedra a înnebunit de dragoste reaprinsă, s-a îmbolnăvit și s-a îmbolnăvit. Nimeni nu putea înțelege motivul, iar regele s-a dus la oracole. În timpul absenței lui Tezeu, a avut loc o tragedie.

De la regina bolnavă, asistenta află adevărul despre ce a cauzat boala Fedrei. Asistenta i-a spus totul fiului său vitreg, care se grăbește imediat în camerele mamei sale vitrege. Phaedra depune un jurământ de la el să tacă în legătură cu ceea ce află. După ce Eppolit pleacă, regina o atacă pe asistentă cu reproșuri că nu a reușit să ascundă secretul și, neputând suporta acest lucru, Phaedra moare spânzurată. Tezeu s-a întors de la oracole și era alarmat: plângând peste tot. Este îngrozit de nenorocirea neașteptată și nu poate înțelege motivul a ceea ce a făcut. Dar el apare tăblițe pe care regina își învinovățește fiul vitreg pentru moartea ei, spunând că el i-a invadat patul și, neputând să reziste dezonoarei, s-au sinucis. Aici Eppolit intră în camerele regale, uluit de cele întâmplate. Intoxicat de mânie pe fiul său, Tezeu îl alungă pe fiul său, iar acesta răspunde spunând: „Dumnezeii și oamenii știu că eu am fost întotdeauna curat; Iată jurământul meu față de tine, dar tac în privința altor scuze,” și pleacă. Spre dimineață, Eppolit a părăsit castelul într-un car. Conducând pe malul mării, tânărul și-a dorit ca tatăl său să-l creadă. Dintr-o dată, din mare, deasupra orizontului, s-a ridicat un ax, din care s-a ridicat un monstru asemănător cu un taur de mare. De frică, caii au devenit de necontrolat, carul a lovit stâncile, iar Eppolit s-a rostogolit peste stânci. Aproape de moarte, tipul a fost dus la palat la tatăl său, care și-a abandonat fiul. Dar apoi apare Artemis, care i-a spus lui Tezeu tot adevărul. Și în cele din urmă ea a spus: „Aceasta este mânia Afroditei, ea a distrus-o pe Fedra, și pe Fedra Hippolytus, iar Hippolytus îl lasă pe Tezeu de neconsolat: trei victime, una mai nefericită decât cealaltă.”

Eseu de literatură pe tema: Rezumatul lui Hippolytus Euripide

Alte scrieri:

1. Euripide găsește material valoros pentru înfățișarea pasiunilor folosind tema iubirii, care a fost aproape complet neatinsă în tragedia anterioară. Tragedia „Hippolytus” este deosebit de interesantă în acest sens. Mitul lui Hippolytus este una dintre variantele grecești ale complotului larg răspândit despre o soție perfidă care calomniază Citește mai mult ......
2. HIPPOLIT (eroul tragediei lui Euripide „Hipolitus” (428 î.Hr.). I. este fiul nelegitim al regelui atenian Tezeu și al Amazonului, un tânăr frumos a cărui singură pasiune în viață a fost vânătoarea. Îl venerează pe fecioara vânătoare Artemis, dar respinge dragostea trupească.Spre reproșurile slujitorului tău Read More......
3. Medea Există un mit despre eroul Jason, liderul argonauților. El a fost regele ereditar al orașului Iolka din nordul Greciei, dar puterea în oraș a fost preluată de ruda lui cea mai mare, puternicul Pelias, iar pentru a o returna, Iason a trebuit să facă o ispravă: cu prietenii săi războinici pe nave Citește mai mult ......
4. Hercule Numele „Hercule” înseamnă „Glorie zeiței Hera”. Acest nume suna ironic. Zeița Hera era o regină cerească, soția supremului Zeus Tunetorul. Iar Hercule a fost ultimul dintre fiii pământești ai lui Zeus: Zeus a coborât asupra multor femei muritoare, dar după Alcmena, mama lui Hercule, Citește mai mult ......
5. Ultimul din triada marilor tragediani greci s-a născut cu șaisprezece ani mai târziu decât Sofocle și a murit în același an. Dar, spre deosebire de marele său frate în meșteșug, el a evitat afacerile publice și iubea singurătatea. Bine educat, s-a încercat la pictură, Citește mai mult......
6. Lysistrata Bazat pe războiul dintre Atena și Sparta din 431-404. î.Hr e. scriitorul Aristofan scrie comedia „Lysistrata” în 411 î.Hr. e.. Personajul principal al imaginii este Lilistrata, al cărei nume este tradus literal ca „oprirea campaniilor” sau „desființarea armatei”. Comedie Citește mai mult......
7. Alceste Aceasta este o tragedie cu final fericit. La concursurile dramatice din Atena exista un obicei: fiecare poet prezenta câte o „trilogie”, trei tragedii, uneori chiar reluând temele celuilalt (cum ar fi Eschil), iar după ele, pentru a ușura starea sumbră, o „dramă satiriană”, unde Citeşte mai mult .. ....
8. Iphigenia în Tauris Grecii antici au numit Crimeea modernă Tauris. Acolo locuiau Tauri - un trib scitic care o onorea pe zeița fecioară și îi făcea sacrificii umane, care de mult ieșise din obicei în Grecia. Grecii credeau că această zeiță fecioară nu era alta decât Citește mai mult ......

Rezumatul lui Hippolytus Euripides