Ce nou a adus simbolismul?

Sintaxă  În simbolismul rus au existat două fluxuri (sau valuri) independente cronologic și conceptual:„simboliști seniori” (ultimul deceniu al secolului al XIX-lea) și„Tineri simboliști”

(primul deceniu al secolului XX).

La începutul anilor 1890, „simboliștii seniori” s-au făcut cunoscuți: Dmitri Sergeevich Merezhkovsky, Valery Yakovlevich Bryusov, Nikolai Maksimovici Minsky (Vilenkin), Konstantin Dmitrievich Balmont, Fyodor Kuzmich Sologub (Teternikov), Zinaida Nikolaevna Lokovici Alexandra Lokhov, Mikhovna Lokovic (Vilenkin) iar alții D. Merezhkovsky și V. Bryusov au devenit ideologi și stăpâni ai simboliștilor seniori. „Simboliști seniori” sunt adesea numiți impresionişti Şi.

decadenti

Impresioniştii nu creaseră încă un sistem de simboluri, nu erau atât simbolişti, cât impresionişti, adică au căutat să transmită cele mai subtile nuanţe de stări, impresii, să înţeleagă intuitiv şi emoţional frumosul şi misteriosul. Poezia lui Innokenty Fedorovich Annensky, Konstantin Mihailovici Fofanov, Konstantin Romanov, Konstantin Dmitrievich Balmont este impresionistă.

Pentru K. Balmont, simbolismul este un „mod mai rafinat de a exprima sentimentele și gândurile”. În lucrările sale, el transmite cea mai bogată gamă de sentimente, stări de spirit schimbătoare și „jocul curcubeu” al culorilor lumii. Pentru el, arta este „o forță puternică care se străduiește să ghicească combinații de gânduri, culori, sunete” pentru a exprima principiile ascunse ale existenței, diversitatea lumii:

Nu cunosc înțelepciunea potrivită pentru alții, pun doar lucruri trecătoare în versuri. În fiecare moment trecător văd lumi, pline de joc curcubeu în schimbare. Nu blestemați, înțelepților. Ce iti pasa de mine?

Vreau să mor primăvara Odată cu întoarcerea veselului mai, Când lumea întreagă dinaintea mea Se va ridica, parfumată.

La tot ceea ce iubesc în viață, Privind apoi cu un zâmbet limpede, îmi voi binecuvânta moartea și o voi numi frumoasă.

5 martie 1893

Este susținută de F. Sologub:

O moarte! Sunt a ta! Oriunde te văd singur și urăsc Farmecul pământului.

Deliciile omenești îmi sunt străine, Bătălii, sărbători și meserii, Tot acest zgomot în praful pământului.

Sora ta nedreaptă, viață neînsemnată, timidă, înșelătoare, am respins de mult puterea... 12 iunie 1894

Contemporanii, nu fără ironie percepând aceste rânduri 1, le-au recunoscut în același timp ca un semn al vremurilor, dovadă a unei crize profunde. Referitor la rândurile citate, un critic a scris: „Se poate râde de forma dezordonată a acestor poezii, inspirate de decadență, dar nu se poate nega că ele transmit cu acuratețe starea de spirit trăită de mulți.” K. Balmont a argumentat: „Un decadent este un artist rafinat care piere din cauza rafinamentului său După cum arată cuvântul însuși, decadenții sunt reprezentanți ai epocii declinului... Ei văd că zorii de seară s-au stins, dar zorii sunt. încă dormind undeva, dincolo de orizont, de aceea cântecele decadenților sunt cântece de amurg și de noapte” („Cuvinte elementare despre poezia simbolică”). Dispozițiile decadente, decadente pot fi caracteristice oricărei persoane din orice epocă, dar pentru ca acestea să primească rezonanță publică în societate și artă sunt necesare condiții adecvate.

Este foarte important de subliniat că atunci când studiem istoria literaturii, istoria unei anumite mișcări literare, există adesea pericolul de schematizare și simplificare a procesului literar. Dar opera oricărui poet sau scriitor talentat este întotdeauna mai largă și mai bogată decât orice definiții, manifeste literare și dogme. Același F. Sologub, care a câștigat faima cântărețului morții, deține și lucrări precum, de exemplu, basmul scurt „Cheia și cheia principală”:

„Cheia principală i-a spus vecinei: „Eu încă merg și tu stai întinsă oriunde am fost și ești acasă la ce te gândești?”

Cheia veche a spus fără tragere de inimă: „Există o uşă de stejar, puternică”. L-am blocat - îl voi debloca, va fi timp.

„Iată”, a spus cheia principală, „nu știi niciodată câte uși sunt pe lume!”

Dar cheia principală nu l-a înțeles. Ea nu știa care sunt aceste lucruri - onestitate și loialitate și a crezut că cheia bătrâneții i-a ieșit din minte.”

Și, desigur, noua tendință (simbolică) nu a fost lipsită de ciudateniile sale. Nebuloasa, incertitudinea, transcendența, așa cum le-a definit I. Brodsky, „intonațiile plângătoare ale simboliștilor”, au făcut poezia lor ușor vulnerabilă la tot felul de parodii și recenzii critice otrăvitoare. De exemplu, despre una dintre poeziile lui V. Bryusov din a treia colecție „Simboliștii ruși” (1895), unul dintre critici a scris: „... trebuie remarcat că o poezie din această colecție are un sens indubitabil și clar este foarte scurt, doar o singură linie: „Oh, închide-ți picioarele palide!” Pentru o claritate completă, ar trebui probabil să adăugați: „altfel veți răci”, dar chiar și fără aceasta, sfatul domnului Bryusov, adresat în mod evident unei persoane care suferă de anemie, este cea mai semnificativă lucrare din toată literatura simbolică, nu numai Rusă, dar și străină”.

Simbolismul rus ca mișcare literară a apărut la începutul secolelor al XIX-lea și al XX-lea. Rădăcinile teoretice, filozofice și estetice și sursele de creativitate ale scriitorilor simboliști au fost foarte diverse. Deci V. Bryusov a considerat simbolismul o mișcare pur artistică, Merezhkovsky s-a bazat pe învățătura creștină, Vyach. Ivanov a căutat sprijin teoretic în filosofia și estetica lumii antice, refractate prin filozofia lui Nietzsche; A. Bely era îndrăgostit de Vl. Solovyov, Schopenhauer, Kant, Nietzsche.

Organul artistic și jurnalistic al simboliștilor a fost revista „Scales” (1904-1909) „Pentru noi, reprezentanții simbolismului ca viziune armonioasă asupra lumii”, scria Ellis, „nu este nimic mai străin decât subordonarea ideii de ​. ​viața, calea interioară a individului - spre îmbunătățirea externă a formelor de viață comunitară. Pentru noi nu se poate pune problema reconcilierii drumului individului eroic individual cu mișcările instinctive ale maselor, mereu subordonate unor motive strict egoiste, materiale.”

Aceste atitudini au determinat lupta simboliștilor împotriva literaturii și artei democratice, care s-a exprimat în calomnia sistematică a lui Gorki, în efortul de a dovedi că, după ce s-a alăturat scriitorilor proletari, a sfârșit ca artist, în încercările de discreditare a revoluționarului. critică democratică și estetică, marii săi creatori - Belinsky, Dobrolyubov, Chernyshevsky. Simboliștii au încercat în toate modurile posibile să-i facă pe Pușkin, Gogol și așa-numitul Vyach „ai lor”. Ivanov „un spion speriat asupra vieții”, Lermontov, care, potrivit aceluiași Vyach. Ivanov, a fost primul care a tremurat de „un presentiment al simbolului simbolurilor – Eterna feminitate”.

Asociat cu aceste atitudini este un contrast puternic între simbolism și realism. „În timp ce poeții realiști”, scrie K. Balmont, „văd lumea naiv, ca niște simpli observatori, subordonați bazei sale materiale, poeții simboliști, recreând materialitatea cu impresionabilitatea lor complexă, domină lumea și pătrund misterele ei”. Simboliștii se străduiesc să contrasteze rațiunea și intuiția. „...Arta este înțelegerea lumii în alte moduri, neraționale”, afirmă V. Bryusov și numește lucrările simboliștilor „chei mistice ale secretelor” care ajută o persoană să atingă libertatea.

D. Merezhkovsky, F. Sologub, 3. Gippius, V. Bryusov, K. Balmont și alții sunt un grup de simboliști „seniori” care au fost fondatorii mișcării. La începutul anilor 900, a apărut un grup de simboliști „mai tineri” - A. Bely, S. Solovyov, V. Ivanov, A. Blok și alții.

Platforma simboliștilor „mai tineri” se bazează pe filozofia idealistă a lui Vl. Solovyov cu ideea sa despre al treilea Testament și venirea feminității eterne. Vl. Soloviev a susținut că sarcina cea mai înaltă a artei este „...crearea unui organism spiritual universal”, că o operă de artă este o imagine a unui obiect și a unui fenomen „în lumina lumii viitoare”, care este asociată cu un înţelegerea rolului poetului ca teurgist şi duhovnic. Aceasta, după cum a explicat A. Bely, conține „combinația vârfurilor simbolismului ca artă cu misticismul”. (5, pp. 15-27)

Poezia simboliștilor este poezie pentru elită, pentru aristocrații spiritului. Un simbol este un ecou, ​​un indiciu, o indicație, transmite un sens ascuns.

Simboliștii se străduiesc să creeze o metaforă complexă, asociativă, abstractă și irațională. Aceasta este „tăcerea sonoră de rezonanță” de la V. Bryusov, „Și ochii strălucitori sunt întunecați de răzvrătire” de la V. Ivanov, „deserturi uscate de rușine” de la A. Bely și de la el: „Ziua - perle mate - a lacrima - curge de la răsărit până la apus.” Această tehnică este dezvăluită foarte precis în poezia 3. Gippius „Căitoreasă”.

Există o ștampilă asupra tuturor fenomenelor.

Unul pare a fi fuzionat cu celălalt.

După ce am acceptat un lucru, încerc să ghicesc

În spatele ei este altceva, ceva care se ascunde.

Expresivitatea sonoră a versului a căpătat o importanță foarte mare în poezia simboliștilor, de exemplu, la F. Sologub:

Și două pahare adânci

Din sticla subtire care suna

Îl pui în ceașca strălucitoare

Și s-a revărsat spuma dulce,

Leela, Leela, Leela, legănat

Două pahare stacojii închise.

Mai alb, crin, mai alb

Erai alb și...

Revoluția din 1905 a găsit o refracție unică în opera simboliștilor.

Merezhkovsky a întâmpinat 1905 cu groază, asistând cu ochii săi la venirea „boorului care vine” pe care îl prezisese. Blok a abordat evenimentele entuziasmat. V. Bryusov a salutat furtuna de curățare.

Până în anii zece ai secolului al XX-lea, simbolismul avea nevoie de o actualizare. „În adâncul simbolismului însuși”, a scris V. Bryusov în articolul „Semnificația poeziei moderne”, „au apărut noi mișcări, încercând să infuzeze noi forțe în organismul decrepit. Dar aceste încercări au fost prea parțiale, fondatorii lor erau prea pătrunși de aceleași tradiții școlare pentru ca reînnoirea să fie semnificativă.”

Ultimul deceniu dinainte de octombrie a fost marcat de căutări în arta modernistă. Controversa în jurul simbolismului care a avut loc în 1910 în rândul intelectualității artistice și-a dezvăluit criza. După cum a spus N. S. Gumilev într-unul dintre articolele sale, „simbolismul și-a încheiat cercul de dezvoltare și acum este în scădere” (2, pp. 43-45).

Valeri Bryusov

Valery Yakovlevich Bryusov - lider poetic al simboliștilor. Simbolismul rus ca mișcare literară s-a născut odată cu apariția colecțiilor poetice „Simboliștii ruși” (1894 - 95). Sufletul, compilatorul și autorul principal a fost Valery Bryusov. Pentru a crea impresia numărului mare de oameni cu gânduri asemănătoare, și-a semnat poeziile cu pseudonime diferite. Colecția „R.S” a fost concepută pentru a șoca cititorul cultural al acelor ani. Poezia sa „Oh, închide-ți picioarele palide” a constat în acest 1 rând, care l-a făcut celebri pe Bryusov și întreaga sa colecție. Criticii V. Solovyov au revizuit această poezie foarte inteligent. „... 1 poezie din această colecție are un sens neîndoielnic și clar. Pentru o claritate deplină, poate ar trebui să adăugați: Altfel te vei răci...” Aceasta este opera cea mai semnificativă dintre toate poeziile simbolice.”

În istoria literaturii ruse, Bryusov a rămas pentru totdeauna descoperitorul de noi căi, „căutătorul unui paradis vag”, un maestru magnific al versurilor, care a dovedit că un poet poate transmite toată diversitatea pasiunilor umane, toate „comorile” inerente sentimentelor.

Bryusov și-a creat propriul stil - sonor, urmărit, pitoresc. El se caracterizează printr-o varietate de forme, căutarea lor neobosită și dorința de a îmbrățișa toate timpurile și țările în munca sa. Bryusov a introdus în poezia rusă imaginea unui mare oraș modern, cu mulțimile sale de oameni și lumini publicitare. Bryusov a fost întotdeauna aproape de problemele sociale și civile. Munca, potențialul creativ al unei persoane care subordonează forțele naturii voinței sale, este unul dintre cele mai importante motive ale poeziei lui Bryusov.

Bryusov se caracterizează prin poezia aluziilor. Pentru analiză, să luăm poezia „Noaptea”, pentru că reflectă cel mai clar munca lui.

Moscova doarme ca o femelă de struț,

Aripi murdare răspândite pe pământul întunecat,

Pleoapele rotunde-grele sunt trase fără viață împreună,

Gâtul se întinde - Yauza tăcută și neagră.

Te simți în deșertul african în vacanță.

Chu! ce este zgomotul acela? Zboară călăreții arabi?

Nu! balansându-și aripile amenințătoare în aer,

Apoi se apropie păsările de pradă - vulturii.

Mirosul era familiar tâlharilor înaripați,

Te ridici și privești... și toți se învârt peste mort,

Constelațiile strălucesc puternic pe cerul tropical.

În această poezie, Bryusov pare să ne ducă într-o altă realitate, într-o altă dimensiune, el pune în contrast Rusia cu Africa și compară Moscova cu o femelă de struț; În acest caz, femela struț adormit este un simbol al Moscovei. Repetarea sunetelor gr - kr - rsk - kr ne amintește de strigătele unui struț. Toate acestea trezesc uimire mistică. Bryusov a ales un metru neobișnuit pentru poezia rusă - cu un număr diferit de silabe accentuate în rânduri. El arată frumusețea urâtului (aripi murdare, vulturi, carii). Este ca și cum ne aflam într-o lume ireală, spațiu, în care domnește pacea și liniștea. În prima strofă, prin struț, Bryusov face o analogie cu Moscova, spunând „Aripile murdare sunt întinse pe pământul întunecat, // Pleoapele rotunde-grele sunt trase fără viață, // Gâtul se întinde - un zgomot, negru. Yauza”, el înseamnă că Moscova era plină de murdărie și umbrele i-au ocupat tot spațiul.

Pentru alți poeți, nu simboliști, simbolul ia o formă mai alegorică, forma comparațiilor; Simboliştii merg dincolo de alegorii. Simbolul lor capătă limite mai largi, îmbrăcând cele mai extraordinare forme. Acest lucru este clar vizibil în această poezie. Bryusov compară Moscova cu un struț.

Bryusov, ca și alți simboliști, a fost implicat în viața social-politică a țării la începutul secolului și, prin urmare, motivele sociale incluse din ce în ce mai mult în versurile lor. Poezia „Către tânărul poet” a fost un manifest poetic al poeziei simboliste. În ea, Bryusov a definit trei principii de bază: un poet nu ar trebui să trăiască în prezent, să se închine numai artei și să nu simpatizeze cu nimeni. Bryusov este interesat de istorie, iar poezia din 1897 „Assargadon” este un tribut adus acestui hobby. Assar este regele Asiriei: crud, feroce și fără milă. Pentru Bryusov, important nu era atât conținutul, cât și căutarea unei noi forme de vers. Toate forțele lui Bryusov sunt îndreptate spre uimirea cititorului, captându-i admirația cu momeala surprizei, întorsături ciudate de vorbire sau rime ciudate. (6, pp.63-72)

Simbolismul (Simbolismul francez) este una dintre cele mai mari mișcări în artă (în literatură, muzică și pictură), care a apărut în Franța în anii 1870-80. și a atins cea mai mare dezvoltare la începutul secolelor al XIX-lea și al XX-lea, în primul rând în Franța, Belgia și Rusia. Simboliștii au schimbat radical nu numai diferite tipuri de artă, ci și atitudinea față de aceasta. Natura lor experimentală, dorința de inovație, cosmopolitismul și gama largă de influențe au devenit un model pentru majoritatea mișcărilor artistice moderne.

[editează] Terminologie

Jean Moreas

Termenul de „simbolism” în artă a fost inventat pentru prima dată de poetul francez Jean Moreas în manifestul cu același nume – „Le Symbolisme”, publicat la 18 septembrie 1886 în ziarul „Le Figaro”. În special, manifestul a proclamat:

Poezia simbolică este inamicul învăţăturii, retoricii, sensibilităţii false şi descrierii obiective; se străduiește să îmbrace Ideea într-o formă senzual de înțeles, dar această formă nu este un scop în sine, ea servește expresiei Ideei fără a-și lăsa puterea. Pe de altă parte, arta simbolică rezistă ideii de a se retrage în sine, respingând hainele magnifice pregătite pentru ea în lumea fenomenelor. Imaginile naturii, acțiunile umane, toate fenomenele vieții noastre sunt semnificative pentru arta simbolurilor nu în sine, ci doar ca reflectări tangibile ale Ideilor primordiale, indicând afinitatea lor secretă cu ele... Sinteza simbolistă trebuie să corespundă unei speciale. , stil neobișnuit de larg; de aici formațiunile neobișnuite de cuvinte, perioadele care sunt fie ciudat de ponderate, fie captivant de flexibile, repetări semnificative, omisiuni misterioase, reticențe neașteptate - totul este îndrăzneț și figurat și, ca rezultat - o frumoasă limbă franceză - veche și nouă în același timp - suculentă. , bogat si colorat...

În acel moment, exista un alt termen, deja stabil, „decadență”, care a fost folosit în mod disprețuitor pentru a descrie noi forme în poezia criticilor lor. „Simbolismul” a devenit prima încercare teoretică a decadenților înșiși, prin urmare nu au fost stabilite distincții clare, cu atât mai puțin confruntare estetică, între decadență și simbolism. Trebuie remarcat, totuși, că în Rusia, în anii 1890, după primele lucrări decadente rusești, acești termeni au început să fie contrastați: în simbolism au văzut idealuri și spiritualitate și, în consecință, au manifestat-o ​​astfel, iar în decadență - lipsa de voinţă, imoralitate şi pasiune numai pentru forma exterioară. Astfel, se cunoaște epigrama lui Vladimir Solovyov despre decadenți:

Mandrake imanent
Foșneau în stuf,
Și cele aspre-decadente
Virshi - în urechi ofilite.

Mihail Vrubel Prințesa Lebădă

[editează] Origine

Principiile de bază ale esteticii simbolismului au apărut pentru prima dată în lucrările poeților francezi Charles Baudelaire, Paul Verlaine, Arthur Rimbaud, Stéphane Mallarmé și Lautréamont.

Hugo Simberg, Îngerul rănit

[editează] Estetică

În lucrările lor, simboliștii au încercat să înfățișeze viața fiecărui suflet - plină de experiențe, stări neclare, vagi, sentimente subtile, impresii trecătoare. Poeții simboliști au fost inovatori ai versurilor poetice, umplându-l cu imagini noi, luminoase și expresive și, uneori, încercând să obțină o formă originală, au intrat în ceea ce criticii lor considerau un joc fără sens al cuvintelor și al sunetelor. În linii mari, putem spune că simbolismul distinge două lumi: lumea lucrurilor și lumea ideilor. Simbolul devine un fel de semn convențional care leagă aceste lumi în sensul generat de el. Orice simbol are două laturi - semnificatul și semnificantul. Această a doua latură este îndreptată către lumea ireală. Arta este cheia misterului.

Conceptul și imaginea Misterului, misteriosul, misticul se manifestă atât în ​​romantism, cât și în simbolism. Cu toate acestea, romantismul, de regulă, pornește din faptul că „cunoașterea lumii este cunoașterea de sine, pentru că omul este cel mai mare mister, sursa analogiilor pentru Univers” (Novalis). Simboliștii au o altă înțelegere a lumii: în opinia lor, adevărata Ființă, „cu adevărat existentă” sau Misterul, este un principiu absolut, obiectiv căruia îi aparțin atât Frumusețea, cât și Spiritul lumii.

Vyacheslav Ivanov în lucrarea sa „Testamentele simbolismului” a exprimat succint și într-o manieră simbolică simbolică caracteristicile artistice și principiile estetice ale mișcării „simbolice” în artă în sine (ceea ce s-a spus aici despre poezie este destul de aplicabil altor tipuri de artă):

Intuiția și energia deosebită a cuvântului, care este simțită direct de poet ca o inscripție a inefabilului, absoarbe în sunetul său multe ecouri din surse necunoscute și, parcă, ecouri ale diferitelor izvoare subterane...

Următoarele linii ale lui Konstantin Balmont sunt impregnate de magia uimitoare a imaginilor simbolice, aruncând lumină asupra principiilor estetice ale simbolismului:

Oglindă cu oglindă, potriviți două imagini în oglindă și puneți o lumânare între ele. Două adâncimi fără fund, colorate de flacăra lumânării, se vor adânci, se vor adânci reciproc, îmbogăți flacăra lumânării și se vor uni cu ea într-una singură. Aceasta este o imagine a unui vers. Două versuri merg melodios în incertitudine și lipsă de scop, fără legătură între ele, dar colorate de o rimă și, privind unul în celălalt, ele însele se adâncesc, se leagă și formează un întreg, strălucitor de melodios. Această lege a triadei, legătura dintre doi și trei, este legea fundamentală a Universului nostru. Privind adânc, îndreptând oglinda spre oglindă, vom găsi o rimă cântătoare peste tot. Lumea este toată muzica vocală. Întreaga lume este un vers sculptat. Dreapta și stânga, sus și jos, înălțime și adâncime, cerul deasupra și marea dedesubt, Soarele în timpul zilei și Luna noaptea, stele pe cer și flori în pajiște, nori de tunet și munți uriași, vastitatea câmpiei și a infinitate de gânduri, furtuni în aer și furtuni în suflet, tunet asurzitor și un flux abia audibil, o fântână ciudată și o privire adâncă - întreaga lume este o corespondență, ordine, armonie, bazată pe dualitate, care se răspândește acum într-o infinitate de voci și culori, contopindu-se acum într-un imn interior al sufletului, în singularitatea unei contemplații armonioase separate, în simfonia atotcuprinzătoare a unui singur Sine, care a acceptat diversitatea nelimitată de dreapta și stânga, sus și jos, înălțime și abis. Ziua noastră este împărțită în două jumătăți, în care există zi și noapte. În zilele noastre sunt două zori strălucitoare, dimineața și seara, cunoaștem în noapte dualitatea amurgului, îngroșarea și descărcarea și, bazându-ne mereu în ființa noastră pe dualitatea începutului amestecată cu sfârșitul, din zori până în zori. mergem în claritate, strălucire, separare, întindere, în sentimentul multiplicității vieții și al diversității părților individuale ale universului și din amurg până în amurg, de-a lungul unui drum de catifea neagră presărat cu stele argintii, mergem și intrăm în marele templu al tăcerii, în profunzimea contemplației, în conștiința unui singur cor, Lada atot-unită. În această lume, cântând zi și noapte, îmbinăm doi într-unul, transformăm întotdeauna dualitatea în unitate, conectându-ne cu gândul nostru, cu atingerea ei creatoare, conectăm mai multe coarde într-un instrument care sună, îmbinăm două mari căi eterne de divergență în o singură aspirație, ca două versuri separate, sărutându-se în rimă, se unesc într-o sonoritate de nedespărțit...

Spre deosebire de alte mișcări în artă care folosesc elemente ale simbolismului propriu, simbolismul consideră că expresia „de neatins”, uneori mistică, Ideile, imaginile Eternității și Frumuseții sunt scopul și conținutul artei sale, iar simbolul, fixat în element al vorbirii artistice și bazat pe imaginea sa pe un cuvânt poetic polisemantic - principalul, și uneori singurul mijloc artistic posibil.

Cea mai frapantă schimbare introdusă de simbolism se referă la forma de întruchipare artistică a poeticii sale. În contextul simbolismului, o operă de orice fel de artă începe să se joace cu semnificațiile poetice, poezia devine o formă de gândire. Proza și drama încep să sune ca poezie, artele vizuale își pictează imaginile, iar legătura dintre poezie și muzică devine pur și simplu cuprinzătoare. Imaginile-simboluri poetice, parcă s-ar ridica deasupra realității, dând o serie asociativă poetică, sunt întruchipate de poeții simboliști într-o formă muzicală, scrisă sonor, iar sunetul poemului în sine nu este mai puțin, dacă nu mai important pentru exprimarea sensului. a unui anumit simbol. Konstantin Balmont își descrie propriile senzații din sunete, din care sunt apoi compuse cuvinte poetice:

Eu, Yu, Yo, eu sunt A, U, O, Y ascuțit, subțire. Sunt evident, clar, luminos. Eu sunt Yar. Yu - se ondula ca iedera și se varsă în pârâu. Yo - topirea mierii ușoare, floare de in. Și - răsucirea gropii Y, o groapă de netrecut, pentru că este imposibil să pronunțați Y fără ajutorul ferm al unui sunet consonanțial. Cuvintele sonore atenuate Eu, Yu, Yo și au întotdeauna chipul unui șarpe zdruncinat, sau o linie întreruptă a unui pârâu, sau o șopârlă strălucitoare, sau este un copil, un pisoi, un șoim sau un pește agil. ...

Cu toate acestea, pe lângă principiile muzicale și poetice (în sens larg) ale întruchipării imaginilor simboliste, însăși direcția artei și scopurile acesteia se schimbă. Un artist care se joacă cu simboluri care poartă anumite secrete și ambiguitate poetică, cu talentul său dezvăluie în aceste imagini unele corespondențe eterne și interconexiuni ale lumii reflectate în conștiința noastră și, prin aceasta, aruncă lumină asupra acelor secrete și „idei” care, în cele din urmă, și conduce-ne la Adevăr, la înțelegerea Frumuseții. Linia lui Balmont „un moment de frumusețe are sens fără fund” rezumă minunat atât viziunea simboliștilor asupra artei, cât și metodele lor artistice: simbolurile sunt chemate să exprime prin semnificațiile lor o anumită frumusețe transcendentală a universului și o conțin și în forma de realizare a acestora.

Pentru a rezuma, putem spune că metoda simbolismului implică întruchiparea ideilor principale ale lucrării în estetica asociativă polisemantică și multifațetă a simbolurilor, i.e. astfel de imagini, al căror sens este de înțeles prin exprimarea lor directă printr-o unitate de vorbire artistică (poetică, muzicală, picturală, dramatică), precum și prin anumite proprietăți (semnătura sonoră a unui cuvânt poetic, schema de culori a unui imagine picturală, trăsături intervallice și ritmice ale unui motiv muzical, culori timbrale etc.). Conținutul principal al unei opere simbolice este Ideile eterne exprimate în imaginea simbolurilor, i.e. idei generalizate despre o persoană și viața sa, cel mai înalt Înțeles, cuprins doar într-un simbol, precum și Frumusețea întruchipată în el.

SIMBOLISM(din franceză symbolisme, din grecescul symbolon - semn, semn de identificare) - o mișcare estetică care s-a format în Franța în 1880–1890 și s-a răspândit în literatură, pictură, muzică, arhitectură și teatru din multe țări europene la rândul său. secolele XIX–XX. Simbolismul a fost de mare importanță în arta rusă din aceeași perioadă, care în istoria artei a dobândit definiția „Epoca de Argint”.

Simbolismul vest-european.

Simbol și imagine artistică. Ca mișcare artistică, simbolismul s-a declarat public în Franța, când un grup de tineri poeți, care s-au adunat în jurul lui S. Mallarmé în 1886, și-au dat seama de unitatea aspirațiilor artistice. Grupul includea: J. Moreas, R. Gil, Henri de Regnault, S. Merrill ș.a. În anii 1990, P. Valery, A. Gide, P. Claudel s-au alăturat poeților grupului Mallarmé. P. Verlaine a contribuit foarte mult la dezvoltarea simbolismului într-o mișcare literară, care și-a publicat poemele simboliste și o serie de eseuri în ziarele Paris Modern și La Nouvelle Rive Gauche. Poeți blestemati, precum și J.C.Huysmans, care a publicat romanul Viceversa. În 1886 J. Moreas a plasat în Le Figaro Manifest simbolism, în care a formulat principiile de bază ale direcției, bazându-se pe judecățile lui C. Baudelaire, S. Mallarmé, P. Verlaine, C. Henri. La doi ani de la publicarea manifestului lui J. Moreas, A. Bergson a publicat prima sa carte Despre datele imediate ale conștiinței, în care s-a declarat filozofia intuiționismului, care în principiile sale de bază făcea ecou viziunii asupra lumii a simboliștilor și îi dădea o justificare suplimentară.

ÎN Manifestul Simbolist J. Moreas a determinat natura simbolului, care a înlocuit imaginea artistică tradițională și a devenit materialul principal al poeziei simboliste. „Poezia simbolistă caută o modalitate de a îmbrăca o idee într-o formă senzuală care nu ar fi autosuficientă, dar, în același timp, slujind expresiei Ideei, și-ar păstra individualitatea”, a scris Moreas. O astfel de „formă senzuală” în care este îmbrăcată Ideea este un simbol.

Diferența fundamentală dintre un simbol și o imagine artistică este ambiguitatea acestuia. Simbolul nu poate fi descifrat prin eforturile rațiunii: la profunzimea finală este întunecat și inaccesibil interpretării finale. Pe pământul rus, această caracteristică a simbolului a fost definită cu succes de F. Sologub: „Simbolul este o fereastră către infinit”. Mișcarea și jocul nuanțelor semantice creează misterul simbolului. Dacă imaginea exprimă un singur fenomen, atunci simbolul ascunde o serie întreagă de semnificații - uneori opuse, multidirecționale (de exemplu, „un miracol și un monstru” în imaginea lui Petru din romanul lui Merezhkovsky). Peter și Alexey). Poetul și teoreticianul simbolismului Vyach Ivanov a exprimat ideea că un simbol înseamnă nu una, ci diferite entități. Natura cu două planuri a simbolului se întoarce la ideea romantică a două lumi, întrepătrunderea a două planuri de existență.

Natura multistratificată a simbolului, polisemia lui deschisă s-a bazat pe idei mitologice, religioase, filosofice și estetice despre suprarealitate, de neînțeles în esența sa. Teoria și practica simbolismului au fost strâns asociate cu filozofia idealistă a lui I. Kant, A. Schopenhauer, F. Schelling, precum și gândurile lui F. Nietzsche despre supraom, fiind „dincolo de bine și de rău”. La baza sa, simbolismul s-a contopit cu conceptele platonice și creștine ale lumii, adoptând tradiții romantice și noi tendințe. Fără a fi recunoscută ca o continuare a vreunei direcții particulare în artă, simbolismul a purtat în sine codul genetic al romantismului: rădăcinile simbolismului se află în angajamentul romantic față de un principiu superior, lumea ideală. „Imaginile naturii, acțiunile umane, toate fenomenele vieții noastre sunt semnificative pentru arta simbolurilor nu în sine, ci doar ca reflectări intangibile ale ideilor primare, indicând afinitatea lor secretă cu ele”, a scris J. Moreas. Prin urmare, noile sarcini ale artei, atribuite anterior științei și filozofiei, sunt să se apropie de esența „cel mai real” prin crearea unei imagini simbolice a lumii, pentru a forja „cheile secretelor”. Este simbolul, și nu științele exacte, care va permite unei persoane să pătrundă la esența ideală a lumii, să treacă, așa cum o definește Vyacheslav Ivanov, „de la real la cel mai real”. Un rol special în înțelegerea supra-realității a fost atribuit poeților ca purtători de revelații intuitive și poeziei ca rod al inspirațiilor super-inteligente.

Formarea simbolismului în Franța - țara în care a luat naștere și a înflorit mișcarea simbolistă - este asociată cu numele celor mai mari poeți francezi: C. Baudelaire, S. Mallarmé, P. Verlaine, A. Rimbaud. Precursorul simbolismului în Franța este Charles Baudelaire, care a publicat o carte în 1857 Florile Răului. În căutarea căilor către „nedescris”, mulți simboliști au preluat ideea lui Baudelaire despre „corespondențe” între culori, mirosuri și sunete. Apropierea diferitelor experiențe ar trebui, conform simboliștilor, să fie exprimată într-un simbol. Sonetul lui Baudelaire a devenit motto-ul căutărilor simboliste Chibrituri cu celebra frază: Sunetul, mirosul, forma, culoarea ecou. Teoria lui Baudelaire a fost ilustrată mai târziu de un sonet de A. Rimbaud Vocalele:

« O» negru, alb« E» , « ŞI» roşu,« U» verde,

« DESPRE» albastru – culoarea unui mister capricios...

Căutarea corespondențelor stă la baza principiului simbolist al sintezei, unificării artelor. Motivele întrepătrunderii dragostei și morții, geniul și boală, decalajul tragic dintre aparență și esență, conținute în cartea lui Baudelaire, au devenit dominante în poezia simboliștilor.

S. Mallarmé, „ultimul romantic și primul decadent”, a insistat asupra nevoii de a „sugera imagini”, de a transmite nu lucruri, ci impresiile despre ele: „A numi un obiect înseamnă a distruge trei sferturi din plăcerea lui. o poezie, care este creată pentru a ghici treptat, pentru a o sugera - acesta este visul.” poezia lui Mallarmé Norocul nu va aboli niciodată șansa a constat dintr-o singură frază, tastat într-un font diferit, fără semne de punctuație. Acest text, conform planului autorului, a făcut posibilă reproducerea traiectoriei gândirii și recrearea cu acuratețe a „stării de spirit”.

P. Verlaine într-un poem celebru Artă poetică a definit angajamentul față de muzicalitate ca principalul semn al creativității poetice autentice: „Musicalitatea este pe primul loc”. În viziunea lui Verlaine, poezia, ca și muzica, se străduiește pentru o reproducere mediumistă, non-verbală a realității. Deci, în anii 1870, Verlaine a creat un ciclu de poezii numit Cântece fără cuvinte. Ca un muzician, poetul simbolist se repezi spre curgerea spontană a dincolo, energia sunetelor. Dacă poezia lui Charles Baudelaire a inspirat simboliștilor un dor profund de armonie într-o lume tragic divizată, atunci poezia lui Verlaine a uimit prin muzicalitatea și emoțiile sale evazive. După Verlaine, ideea muzicii a fost folosită de mulți simboliști pentru a simboliza misterul creativ.

Poezia strălucitului tânăr A. Rimbaud, care a folosit primul vers liber (vers liber), întruchipa ideea adoptată de simboliști de a abandona „elocvența” și de a găsi un punct de trecere între poezie și proză. Invadând orice, chiar și cele mai nepoetice, sfere ale vieții, Rimbaud a obținut efectul „supranaturalismului natural” în reprezentarea realității.

Simbolismul în Franța s-a manifestat și în pictură (G. Moreau, O. Rodin, O. Redon, M. Denis, Puvis de Chavannes, L. Levy-Durmer), muzică (Debussy, Ravel), teatru (Teatru Poet, Theatre Mixt). , Petit Theatre du Marionette), dar elementul principal al gândirii simboliste a rămas întotdeauna lirismul. Poeții francezi au fost cei care au formulat și au întruchipat principalele precepte ale noii mișcări: stăpânirea secretului creator prin muzică, corespondența profundă a diverselor senzații, prețul suprem al actului creator, instalarea pe un nou mod intuitiv și creator de înțelegere a realității. , despre transmiterea experiențelor evazive. Printre precursorii simbolismului francez s-au numărat toți cei mai mari textiști de la Dante și F. Villon, până la E. Poe și T. Gautier.

Simbolismul belgian este reprezentat de figura celui mai mare dramaturg, poet, eseist M. Maeterlinck, renumit pentru piesele sale. pasăre albastră, ORB,Minunea Sfântului Antonie, Acolo, înăuntru. Deja prima culegere de poezie a lui Maeterlinck Sere era plin de indicii și simboluri neclare, eroii existau într-un cadru semi-fantastic de seră de sticlă. Potrivit lui N. Berdyaev, Maeterlinck a descris „începutul etern, tragic al vieții, purificat de toate impuritățile”. Majoritatea telespectatorilor contemporani au perceput piesele lui Maeterlinck ca niște puzzle-uri care trebuiau rezolvate. M. Maeterlinck a definit principiile creativității sale în articolele adunate în tratat Comoara celor umili(1896). Tratatul se bazează pe ideea că viața este un mister în care o persoană joacă un rol inaccesibil minții sale, dar de înțeles sentimentului său interior. Maeterlinck considera ca sarcina principală a unui dramaturg să transmită nu acțiune, ci stare. ÎN Comoara celor umili Maeterlinck a propus principiul dialogurilor „secundare”: în spatele dialogului aparent aleatoriu, se dezvăluie sensul cuvintelor care inițial par nesemnificative. Mișcarea unor astfel de sensuri ascunse a făcut posibilă interpretarea a numeroase paradoxuri (miraculozitatea cotidianului, vederea orbilor și orbirea celor văzători, nebunia normalului etc.) și a plonja în lumea stări de spirit subtile.

Una dintre cele mai influente figuri ale simbolismului european a fost scriitorul și dramaturgul norvegian G. Ibsen. Piesele lui Peer Gynt,Gedda Gabler,casa de papusi,Rață sălbatică a combinat concretul și abstractul. „Simbolismul este o formă de artă care satisface simultan dorința noastră de a vedea realitatea întruchipată și de a ne ridica deasupra ei”, a definit Ibsen. – Realitatea are un revers, faptele au un sens ascuns: sunt întruchiparea materială a ideilor, ideea este reprezentată prin fapt. Realitatea este o imagine senzorială, un simbol al lumii invizibile.” Ibsen a făcut distincția între arta sa și versiunea franceză a simbolismului: dramele sale s-au construit pe „idealizarea materiei, transformarea realului” și nu pe căutarea transcendentalului, de alt lume. Ibsen a dat unei imagini sau unui fapt specific un sunet simbolic, ridicându-l la nivelul unui semn mistic.

În literatura engleză, simbolismul este reprezentat de figura lui O. Wilde. Pofta publicului burghez de scandalos, dragoste pentru paradox și aforism, conceptul de artă creativ de viață („arta nu reflectă viața, ci o creează”), hedonism, folosirea frecventă a intrigilor fantastice, de basm și, mai târziu, „ neocreștinismul” (percepția lui Hristos ca artist) permit să-l clasifice pe O. Wilde ca scriitor de orientare simbolistă.

Simbolismul a dat o ramură puternică în Irlanda: unul dintre cei mai mari poeți ai secolului al XX-lea, irlandezul W.B Yeats se considera un simbolist. Poezia sa, plină de complexitate și bogăție rară, a fost hrănită de legende și mituri irlandeze, teosofie și misticism. Simbolul, după cum explică Yeats, este „singura expresie posibilă a unei esențe invizibile, sticla mată a unei lămpi spirituale”.

Lucrările lui R. M. Rilke, S. George, E. Verhaerne, G. D. Annunzio, A. Strindberg și alții sunt, de asemenea, asociate cu simbolismul.

Condiții preliminare pentru apariția simbolismului. Condițiile prealabile pentru apariția simbolismului stau în criza care a lovit Europa în a doua jumătate a secolului al XIX-lea. Reevaluarea valorilor trecutului recent s-a exprimat într-o rebeliune împotriva materialismului îngust și naturalismului, într-o mai mare libertate a activităților religioase și filozofice. Simbolismul a fost una dintre formele de depășire a pozitivismului și o reacție la „declinul credinței”. „Materia a dispărut”, „Dumnezeu a murit” - două postulate înscrise pe tăblițele simbolismului. Sistemul de valori creștine pe care se sprijinea civilizația europeană a fost zdruncinat, dar noul „Dumnezeu” - credința în rațiune, în știință - s-a dovedit a fi nesigur. Pierderea reperelor a dat naștere unei senzații de lipsă de sprijin, a pământului care a dispărut de sub picioare. Piesele lui G. Ibsen, M. Maeterlinck, A. Strindberg și poezia simboliștilor francezi au creat o atmosferă de instabilitate, schimbare și relativitate. Stilul Art Nouveau în arhitectură și pictură a topit forme familiare (lucrările arhitectului spaniol A. Gaudi), ca și cum ar dizolva contururile obiectelor din aer sau din ceață (picturi de M. Denis, V. Borisov-Musatov), și a gravitat către o linie curbată și zvârcolită.

La sfârşitul secolului al XIX-lea. Europa a realizat un progres tehnologic fără precedent, știința a dat omului putere asupra mediului și a continuat să se dezvolte într-un ritm gigantic. Cu toate acestea, s-a dovedit că imaginea științifică a lumii nu umple golurile care apar în conștiința publică și dezvăluie lipsa de încredere a acesteia. Limitările și superficialitatea ideilor pozitiviste despre lume au fost confirmate de o serie de descoperiri ale științelor naturale, în principal în domeniul fizicii și matematicii. Descoperirea razelor X, a radiațiilor, invenția comunicațiilor fără fir și puțin mai târziu crearea teoriei cuantice și a teoriei relativității au zguduit doctrina materialistă și au zdruncinat credința în necondiționalitatea legilor mecanicii. „Modelele lipsite de ambiguitate” identificate anterior au fost supuse unei revizuiri semnificative: lumea s-a dovedit a fi nu doar necunoscută, ci și incognoscibilă. Conștientizarea erorii și a caracterului incomplet al cunoștințelor anterioare a condus la căutarea unor noi modalități de a înțelege realitatea. Una dintre aceste căi - calea revelației creative - a fost propusă de simboliști, conform cărora un simbol este unitate și, prin urmare, oferă o viziune holistică asupra realității. Viziunea științifică asupra lumii a fost construită pe suma erorilor - cunoștințele creative pot adera la sursa pură a intuițiilor super-inteligente.

Apariția simbolismului a fost și o reacție la criza religiei. „Dumnezeu a murit”, a proclamat F. Nietzsche, exprimând astfel sentimentul general al epuizării învățăturilor religioase tradiționale în epoca de graniță. Simbolismul se dezvăluie ca un nou tip de căutare a lui Dumnezeu: întrebări religioase și filozofice, întrebarea supraomului - i.e. despre un om care și-a contestat limitările și a stat la egalitate cu Dumnezeu se află în centrul lucrărilor multor scriitori simboliști (G. Ibsen, D. Merezhkovsky etc.). Începutul secolului a devenit o perioadă de căutare a valorilor absolute, a celei mai profunde impresionabilitati religioase. Mișcarea simbolistă, bazată pe aceste experiențe, a acordat o importanță capitală restabilirii legăturilor cu lumea cealaltă, ceea ce s-a exprimat în apelul frecvent al simboliștilor la „secretele mormântului”, în rolul crescând al imaginarului, fantasticului, într-o pasiune pentru misticism, culte păgâne, teosofie, ocultism și magie. Estetica simbolistă a fost întruchipată în cele mai neașteptate forme, adâncindu-se în lumea imaginară, transcendentală, în zone neexplorate până atunci - somnul și moartea, revelațiile ezoterice, lumea erosului și a magiei, stările alterate ale conștiinței și viciului. Simboliștii au fost atrași în special de mituri și povești marcate de pasiuni nefirești, farmec dezastruos, senzualitate extremă și nebunie ( Salomee O. Wilde, Înger de foc V. Bryusov, imaginea Ofeliei în poeziile lui Blok), imagini hibride (centaur, sirenă, femeie șarpe), indicând posibilitatea existenței în două lumi.

Simbolismul a fost strâns legat și de premonițiile eshatologice care l-au posedat pe omul epocii de graniță. Așteptarea „sfârșitului lumii”, „declinului Europei” și moartea civilizației a agravat sentimentele metafizice și a forțat spiritul să triumfe asupra materiei.

Simbolismul rusesc și predecesorii săi. Simbolismul rus, cel mai semnificativ după franceză, se baza pe aceleași premise ca și simbolismul occidental: o criză de viziune pozitivă asupra lumii și moralitate, sentiment religios sporit.

Simbolismul în Rusia a absorbit două fluxuri - „simboliști seniori” (I. Annensky, V. Bryusov, K. Balmont, Z. Gippius, D. Merezhkovsky, N. Minsky, F. Sologub (F. Teternikov) și „tineri simboliști » (A. Bely (B. Bugaev), A. Blok, Vyach. Ivanov, S. Soloviev, Ellis (L. Kobylinsky). M. Voloshin, M. Kuzmin, A. Dobrolyubov, I. Konevskoy au fost apropiați de simboliști.

La începutul anilor 1900, simbolismul rus a atins apogeul și avea o bază publicistică puternică. Introducerea simboliștilor a inclus: revista „Balanta” (publicată din 1903 cu sprijinul antreprenorului S. Polyakov), editura „Scorpion” , revista „Lână de aur” (publicată între 1905 și 1910 cu sprijinul filantropului N. Ryabushinsky), editura „Ory” (1907–1910), „Musaget” (1910–1920), « Vulture (1903–1913), Sirin (1913–1914), Rosehip (1906–1917, fondată de L. Andreev), revista Apollo (1909–1917, editor și fondator S. Makovski).

Precursorii general recunoscuți ai simbolismului rus sunt F. Tyutchev, A. Fet, Vl Soloviev. Viaceslav Ivanov l-a numit pe F. Tyutchev întemeietorul metodei simboliste în poezia rusă. V. Bryusov a vorbit despre Tyutchev ca fondatorul poeziei nuanțelor. Renumită replică din poemul lui Tyutchev Silentium (Tăcere) Un gând rostit este o minciună a devenit sloganul simboliștilor ruși. Poetul cunoașterii nopții a sufletului, a abisului și a haosului, Tyutchev s-a dovedit a fi aproape de simbolismul rusesc în aspirația sa către irațional, inexprimabil, inconștient. Tyutchev, care a arătat calea muzicii și nuanțelor, simbolului și visului, a condus poezia rusă, potrivit cercetătorilor, „în toate unghiurile de la Pușkin”. Dar tocmai această cale a fost aproape de mulți simboliști ruși.

Un alt predecesor al simboliștilor este A. Fet, care a murit în anul formării simbolismului rus (în 1892 D. Merezhkovsky a ținut o prelegere Despre motive declinul şi noile tendinţe ale literaturii ruse moderne, V. Bryusov pregătește o colecție Simbolisti rusi). La fel ca F. Tyutchev, A. Fet a vorbit despre inexprimabilitatea, „inefabilitatea” gândurilor și sentimentelor umane, visul lui Fet a fost „poezie fără cuvinte” (A. Blok se grăbește la „nespus” după Fet, cuvântul preferat al lui Blok este „nespus. ”). I. Turgheniev aştepta de la Fet o poezie în care ultimele strofe să fie transmise prin mişcarea tăcută a buzelor sale. Poezia lui Fet este inexplicabilă, este construită pe o bază asociativă, „romantică”. Nu este de mirare că Fet este unul dintre poeții preferați ai moderniștilor ruși. Fet a respins ideea utilitarismului artei, limitându-și poezia doar la sfera frumosului, ceea ce i-a câștigat reputația de „poet reacționar”. Acest „gold” a stat la baza cultului simbolist al „creativității pure”. Simboliştii au adoptat muzicalitatea, caracterul asociativ al versurilor lui Fet, caracterul sugestiv al acesteia: poetul nu ar trebui să înfăţişeze, ​​ci să inspire o stare de spirit, să nu „transmite” imaginea, ci „să deschidă un gol în eternitate” (S. Mallarmé a mai scris despre aceasta). ). K. Balmont a învățat de la Fet cum să stăpânească muzica cuvintelor, iar A. Blok a găsit revelații subconștiente și extaz mistic în versurile lui Fet.

Conținutul simbolismului rus (în special generația mai tânără de simboliști) a fost influențat în mod semnificativ de filosofia lui Vl Solovyov. După cum a spus Vyach Ivanov într-o scrisoare către A. Blok: „Am fost botezați în mod misterios de către Solovyov”. Sursa de inspirație pentru simboliști a fost imaginea Sfintei Sofia, glorificată de Solovyov. Sfânta Sofia Solovyova este atât înțelepciunea Vechiului Testament, cât și ideea lui Platon despre înțelepciune, feminitatea eternă și sufletul lumii, „Fecioara Porții Curcubeului” și Soția Neprihănită - un principiu spiritual subtil invizibil care pătrunde în lume. Cultul Sofiei a fost primit cu mare evlavie de către A. Blok și A. Bely. A. Blok a numit-o pe Sofia Doamna Frumoasă, M. Voloshin a văzut-o întrupată în legendara Regina Taiakh. Pseudonimul lui A. Bely (B. Bugaev) implica dedicarea Eternei Feminități. „Tinerii simboliști” erau în ton cu lipsa de responsabilitate a lui Solovyov, apelând la invizibil, „inefabil” ca adevărată sursă a ființei. Poezie de Solovyov Dragă prietenă a fost perceput ca motto-ul „Tinerilor Simboliști”, ca un rezumat al sentimentelor lor idealiste:

Dragă prietene, nu vezi,

Că tot ceea ce vedem este

Doar o reflexie, doar umbre

Din invizibilul cu ochii tăi?

Dragă prietene, nu auzi?

Zgomotul acela de zi cu zi trosnește -

Doar răspunsul este distorsionat

Armonii triumfale?

Fără a influența direct lumea ideologică și figurativă a „simboliștilor seniori”, filozofia lui Solovyov, cu toate acestea, în multe dintre prevederile sale, a coincis cu ideile lor religioase și filozofice. După înființarea Întâlnirilor Religioase și Filosofice în 1901, Z. Gippius a fost lovit de comunitatea de gânduri în încercările de a împăca creștinismul și cultura. Opera lui Solovyov conținea o premoniție alarmantă a „sfârșitului lumii”, o revoluție fără precedent în istorie. Povestea lui Antihrist, imediat după publicare a fost întâmpinată cu ridicol neîncrezător. Printre simboliști Povestea lui Antihrist a evocat un răspuns simpatic și a fost înțeles ca o revelație.

Manifestele simbolismului în Rusia. Ca mișcare literară, simbolismul rus a luat contur în 1892, când D. Merezhkovsky a publicat o colecție Simboluriși scrie o prelegere Despre motivele declinului și noile tendințe în literatura modernă. În 1893, V. Bryusov și A. Mitropolsky (Lang) au pregătit o colecție Simbolisti rusi, în care V. Bryusov vorbește în numele unei mișcări care nu există încă în Rusia - simbolismul. O astfel de păcăleală corespundea ambițiilor creative ale lui Bryusov de a deveni nu doar un poet remarcabil, ci și fondatorul unei întregi școli literare. Bryusov și-a văzut sarcina ca un „lider” în „crearea poeziei care este străină de viață, întruchipând constructe pe care viața nu le poate oferi”. Viața este doar „lucruri”, un proces lent și lent al existenței, pe care poetul simbolist trebuie să-l transforme în „uimire fără sfârșit”. Totul în viață este doar un mijloc pentru o poezie strălucitor melodioasă, - Bryusov a formulat principiul poeziei absorbite de sine, ridicându-se deasupra simplei existențe pământești. Bryusov a devenit un maestru, un profesor care a condus o nouă mișcare. D. Merezhkovsky a preluat rolul ideologului „simboliștilor seniori”.

D. Merezhkovsky și-a conturat teoria într-un raport, apoi într-o carte Despre motive declinul şi noile tendinţe ale literaturii ruse moderne. „Oriunde am merge, oricât de mult ne-am ascunde în spatele barajului criticii științifice, cu toată ființa noastră simțim apropierea misterului, apropierea Oceanului”, a scris Merezhkovsky. Merezhkovsky a completat gândurile comune teoreticienilor simbolismului despre prăbușirea raționalismului și a credinței - cei doi piloni ai civilizației europene - cu judecăți despre declinul literaturii moderne, care a abandonat „idealismul antic, etern, care nu moare” și a dat preferință naturalismului. a lui Zola. Literatura poate fi reînviată doar printr-o goană către necunoscut, spre dincolo, către „altare care nu există”. Făcând o evaluare obiectivă a stării afacerilor literare din Rusia și Europa, Merezhkovsky a numit condițiile prealabile pentru victoria noilor mișcări literare: tematica „uzată” a literaturii realiste, abaterea ei de la „ideal” și inconsecvența cu viziunea străină asupra lumii. Simbolul, în interpretarea lui Merezhkovsky, se revarsă din adâncurile spiritului artistului. Aici Merezhkovsky a definit cele trei elemente principale ale artei noi: conținutul mistic, simbolurile și extinderea impresionabilității artistice.

Diferența dintre arta realistă și cea simbolică a fost subliniată în articolul lui K. Balmont Cuvinte elementare despre poezia simbolică. Realismul devine învechit, conștiința realiștilor nu depășește cadrul vieții pământești, „realiştii sunt prinși în viața concretă ca un surf”, în timp ce în artă nevoia unor modalități mai rafinate de exprimare a sentimentelor și a gândurilor devine din ce în ce mai mult și mai palpabil. Poezia simbolistă răspunde acestei nevoi. Articolul lui Balmont a subliniat principalele trăsături ale poeziei simbolice: un limbaj aparte, bogat în intonație, capacitatea de a trezi o dispoziție complexă în suflet. „Simbolismul este o forță puternică care se străduiește să ghicească noi combinații de gânduri, culori și sunete și adesea le ghicește cu o convingere deosebită”, a insistat Balmont. Spre deosebire de Merezhkovsky, Balmont a văzut în poezia simbolică nu o introducere în „profunzimile spiritului”, ci o „declarație a elementelor”. Atitudinea față de participarea la Haosul Etern, „spontaneitatea” a dat în poezia rusă „tipul dionisiac” de versuri, gloriind personalitatea „nemărginită”, individualitatea auto-legitimată, nevoia de a trăi într-un „teatru al improvizațiilor arzătoare”. O poziție similară a fost înregistrată în titlurile colecțiilor lui Balmont În vastitate,Să fim ca soarele. A. Blok a adus un omagiu și „dionisianismului”, cântând vârtejul „elementelor libere”, învolburând pasiuni ( Mască de zăpadă,Doisprezece).

Pentru V. Bryusov, simbolismul a devenit o modalitate de a înțelege realitatea - „cheia secretelor”. În articol Cheile secretelor(1903) a scris: „Arta este înțelegerea lumii în alte moduri, neraționale. Arta este ceea ce noi în alte domenii numim revelație.”

Manifestele „simboliștilor seniori” au formulat principalele aspecte ale noii mișcări: prioritatea valorilor idealiste spirituale (D. Merezhkovsky), natura mediumistă, „spontană” a creativității (K. Balmont), arta ca cea mai mare. formă sigură de cunoaștere (V. Bryusov). În conformitate cu aceste prevederi, s-a dezvoltat creativitatea reprezentanților generației mai vechi de simboliști din Rusia.

„Simbolişti seniori”. Simbolismul lui D. Merezhkovsky și Z. Gippius a fost de natură distinct religioasă și s-a dezvoltat în conformitate cu tradiția neoclasică. Cele mai bune poezii ale lui Merezhkovsky incluse în colecții Simboluri,Veșnici tovarăși, au fost construite pe „omogenizarea” cu ideile altora, au fost dedicate culturii epocilor trecute și au oferit o reevaluare subiectivă a clasicilor lumii. În proza ​​lui Merezhkovsky, bazată pe material cultural și istoric de mare amploare (istoria antichității, Renașterea, istoria națională, gândirea religioasă a antichității), există o căutare a fundamentelor spirituale ale existenței, a ideilor care mișcă istoria. În tabăra simboliștilor ruși, Merezhkovsky a reprezentat ideea neo-creștinismului, căutând un nou Hristos (nu atât pentru oameni, cât pentru intelectuali) - „Isus necunoscutul”.

În „electricul”, după I. Bunin, poeziile lui Z. Gippius, în proza ​​ei există o gravitație către problemele filozofice și religioase, căutarea lui Dumnezeu. Severitatea formei, precizia, mișcarea către clasicismul expresiei, combinate cu accentul religios și metafizic, i-au distins pe Gippius și Merezhkovsky printre „simboliștii seniori”. Lucrarea lor conține, de asemenea, multe realizări formale ale simbolismului: muzică a stărilor de spirit, libertatea intonațiilor conversaționale, utilizarea de noi metri poetici (de exemplu, dolnik).

Dacă D. Merezhkovsky și Z. Gippius s-au gândit la simbolism ca la construcția culturii artistice și religioase, atunci V. Bryusov, fondatorul mișcării simbolice din Rusia, a visat să creeze un sistem artistic cuprinzător, o „sinteză” a tuturor direcțiilor. De aici istoricismul și raționalismul poeziei lui Bryusov, visul „Panteonului, templul tuturor zeilor”. Un simbol, în viziunea lui Bryusov, este o categorie universală care permite cuiva să generalizeze toate adevărurile și ideile despre lume care au existat vreodată. V. Brusov a oferit un program condensat de simbolism, „testamentele” mișcării într-un poem Către tânărul poet:

Un tânăr palid, cu o privire arzătoare,

Acum vă dau trei legăminte:

În primul rând, acceptă: nu trăi în prezent,

Numai viitorul este domeniul poetului.

Amintiți-vă de al doilea: nu simpatizați cu nimeni,

Iubește-te la infinit.

Păstrează-l pe al treilea: arta închinare,

Doar pentru el, neîmpărțit, fără scop.

Afirmarea creativității ca scop al vieții, glorificarea personalității creative, aspirația de la viața gri de zi cu zi a prezentului în lumea strălucitoare a viitorului imaginar, vise și fantezii - acestea sunt postulatele simbolismului în interpretarea lui Bryusov. Un alt poem scandalos al lui Bryusov Creare a exprimat ideea de intuiție, lipsa de răspundere a impulsurilor creative.

Neoromantismul lui K. Balmont a fost semnificativ diferit de opera lui D. Merezhkovsky, Z. Gippius, V. Bryusov. În versurile lui K. Balmont , cântăreț al vastității - patosul romantic al ridicării deasupra vieții de zi cu zi, o viziune asupra poeziei ca viață-creativitate. Principalul lucru pentru simbolistul Balmont a fost sărbătorirea posibilităților nelimitate ale individualității creative, o căutare frenetică a mijloacelor de auto-exprimare. Admirarea personalității transformate, titanică, a afectat intensitatea senzațiilor vieții, extinderea imaginilor emoționale și o amploare geografică și temporală impresionantă.

F. Sologub a continuat linia de cercetare începută în literatura rusă de F. Dostoievski asupra „legăturii misterioase” a sufletului uman cu începutul dezastruos și a dezvoltat o abordare simbolistă generală a înțelegerii naturii umane ca natură irațională. Unul dintre simbolurile principale din poezia și proza ​​lui Sologub a fost „oscilația instabilă” a condițiilor umane, „somnul greu” al conștiinței și „transformările” imprevizibile. Interesul lui Sologub pentru inconștient, aprofundarea sa în secretele vieții mentale au dat naștere imaginii mitologice a prozei sale: deci eroina romanului Micul diavol Varvara este un „centaur” cu trupul de nimfă acoperit de mușcături de purici și o față urâtă, cele trei surori Rutilov din același roman sunt trei Moiras, trei Grații, trei Charites, trei surori ale lui Cehov. Înțelegerea principiilor întunecate ale vieții mentale, neomitologismul sunt principalele semne ale stilului simbolist al lui Sologub.

Influență uriașă asupra poeziei ruse a secolului al XX-lea. a influențat simbolismul psihologic al lui I. Annensky, ale cărui colecții Cântece liniștiteŞi Sicriu de chiparos a apărut într-un moment de criză, declinul mișcării simboliste. În poezia lui Annensky există un impuls colosal de a reînnoi nu numai poezia simbolismului, ci și toată poezia lirică rusă - de la A. Ahmatova la G. Adamovich. Simbolismul lui Annensky s-a construit pe „efectele revelațiilor”, pe asocieri materiale complexe și, în același timp, foarte obiective, ceea ce face posibil să vedem în Annensky precursorul acmeismului. „Un poet simbolist”, a scris editorul revistei Apollo, poet și critic S. Makovski, despre I. Annensky. , - ia ca punct de plecare ceva specific fizic și psihologic și, fără a-l defini, de multe ori fără măcar a-l numi, înfățișează o serie de asocieri. Un astfel de poet adoră să uimească cu o combinație neașteptată, uneori misterioasă de imagini și concepte, luptă pentru efectul impresionist al revelațiilor. Un obiect expus în acest fel pare nou unei persoane și parcă ar fi experimentat pentru prima dată.” Pentru Annensky, un simbol nu este o trambulină pentru un salt către înălțimi metafizice, ci un mijloc de a afișa și explica realitatea. În poezia jalnică și erotică a lui Annensky s-a dezvoltat ideea decadentă de „închisoare”, melancolia existenței pământești și erosul nestins.

În teoria și practica artistică a „simboliștilor seniori”, cele mai recente tendințe au fost combinate cu moștenirea realizărilor și descoperirilor clasicilor ruși. În cadrul tradiției simboliste, lucrările lui Tolstoi și Dostoievski, Lermontov (D. Merezhkovsky L. Tolstoi şi Dostoievski, M.Yu Lermontov. Poetul supraumanității), Pușkin (articol de Vl. Solovyov Soarta lui Pușkin; Călăreț de bronz V. Bryusov), Turgheniev și Goncharov ( Cărți de reflecții I. Annensky), N. Nekrasov ( Nekrasov ca poet al orașului V. Bryusova). Printre „Tinerii simboliști”, A. Bely a devenit un strălucit cercetător al clasicilor ruși (cartea Poetica lui Gogol, numeroase reminiscențe literare din roman Petersburg).

„Tineri simboliști”. Inspiratorul aripii Tânăr Simbolist a mișcării este moscovitul A. Bely, care a organizat comunitatea poetică a „Argonauților”. În 1903 A. Bely a publicat un articol Despre experiențele religioase, în care, în urma lui D. Merezhkovsky, a insistat asupra necesității de a combina arta și religia, dar a propus alte sarcini, mai subiective și abstracte - „să se apropie de Sufletul Lumii”, „să-și transmită vocea în schimbări lirice. ” În articolul lui Bely, liniile directoare ale tinerei generații de simboliști erau clar vizibile - „cele două bare ale crucii lor” - cultul profetului nebun Nietzsche și ideile lui Vl Solovyov. Sentimentele mistice și religioase ale lui A. Bely au fost combinate cu reflecții asupra soartei Rusiei: poziția „Tinerilor Simboliști” se distingea printr-o legătură morală cu patria (romanele lui A. Bely). Petersburg, Moscova, articol Pajiște verde, ciclu pornit Câmpul Kulikovo A. Blok). A. Bely, A. Blok, Vyach. Confesiunile individualiste ale simboliștilor mai vechi, titanismul lor declarat, supra-mondalitatea și ruptura cu „pământul” s-au dovedit a fi străine lui Ivanov. Nu este o coincidență că A. Blok a numit unul dintre ciclurile sale timpurii „ Bulele de Pământ„, împrumutând această imagine din tragedia lui Shakespeare Macbeth: contactul cu elementele pământești este dramatic, dar inevitabil, creațiile pământului, „bulele” lui sunt dezgustătoare, dar sarcina poetului, scopul său sacrificial este să intre în contact cu aceste creații, să coboare în întuneric și principii distructive ale vieții.

Dintre „Tinerii simboliști” a venit cel mai mare poet rus A. Blok, care, conform definiției lui A. Akhmatova, a devenit „tenorul tragic al epocii”. A. Blok a considerat opera sa o „trilogie a umanizării” - o mișcare din muzica de dincolo (în Poezii despre o doamnă frumoasă), prin lumea subterană a lumii materiale și prin vârtejul elementelor (în Bulele pământului,Oraş,Mască de zăpadă, lume înfricoșătoare) la „simplitatea elementară” a experiențelor umane ( Grădina privighetoarelor,Patrie,Pedeapsa). În 1912, Blok, trasând o linie sub simbolismul său, a scris: „Fără simbolism”. Potrivit cercetătorilor, „puterea și valoarea separării lui Blok de simbolism sunt direct proporționale cu forțele care l-au conectat în tinerețe cu „noua artă”. Simbolurile eterne surprinse în versurile lui Blok (Frumoasa Doamnă, Străinul, grădina privighetoarei, Masca de zăpadă, unirea Trandafirului și Crucii etc.) au primit un sunet deosebit, pătrunzător, datorită umanității sacrificiale a poetului.

În poezia sa, A. Blok a creat un sistem cuprinzător de simboluri. Culori, obiecte, sunete, acțiuni - totul este simbolic în poezia lui Blok. Deci, „ferestre galbene”, „lanterne galbene”, „zori galbene” simbolizează vulgaritatea vieții de zi cu zi, tonuri de albastru, violet („pelerina albastră”, „privirea albastră, albastră, albastră”) - prăbușirea idealului, trădarea, Străin - necunoscutul, necunoscut oamenilor o entitate care a apărut sub forma unei femei, o farmacie este ultimul refugiu al sinuciderilor (în secolul trecut, primul ajutor pentru victimele înecate a fost acordat în farmacii - ambulanțele au apărut mai târziu). Originile simbolismului lui Blok sunt înrădăcinate în misticismul din Evul Mediu. Astfel, în limbajul cultural al Evului Mediu, galbenul simbolizează inamicul, albastrul – trădare. Dar, spre deosebire de simbolurile medievale, simbolurile poeziei lui Blok sunt polisemantice și paradoxale. Străin poate fi interpretată atât ca apariția Muzei la poet, cât și ca căderea Frumoasei Doamne, transformarea ei în „Beatrice la tejgheaua cârciumii”, cât și ca o halucinație, vis, „frenezie de tavernă” - toate aceste semnificații răsună cu ecou. unul pe altul, „pâlpâie ca ochii unei frumuseți în spatele vălului”.

Cu toate acestea, cititorii obișnuiți au perceput astfel de „ambiguități” cu mare prudență și respingere. Ziarul popular Birzhevye Vedomosti a publicat o scrisoare a Prof. P.I. Dyakov, care a oferit o sută de ruble oricui ar „traduce” poemul lui Blok în limba rusă, în general, de înțeles. Ești atât de strălucitor….

Simbolurile surprind chinul sufletului uman în poezia lui A. Bely (colecții Urnă,Frasin). Ruptura conștiinței moderne este descrisă în forme simbolice în romanul lui Bely Petersburg– primul roman rusesc „flux de conștiință”. Bomba pe care o pregătește personajul principal al romanului, Nick. Ableukhov, dialoguri rupte, rudenie dezintegrată în cadrul „familiei aleatorii” a Ableukhovilor, fragmente de comploturi binecunoscute, nașterea bruscă printre mlaștinile unui „oraș improvisat”, un „oraș exploziv” în limbaj simbolic exprimau ideea cheie a romanul - ideea de dezintegrare, separare, subminare a tuturor legăturilor. Simbolismul lui Bely este o formă extatică specială de a experimenta realitatea, „fiecare secundă pleacă în infinit” din fiecare cuvânt și imagine.

Cât despre Blok, pentru Bely cea mai importantă notă de creativitate este dragostea pentru Rusia. „Mândria noastră este că nu suntem Europa sau că doar noi suntem Europa adevărată”, a scris Bely după o călătorie în străinătate.

Vyach.Ivanov a întruchipat pe deplin în opera sa visul simbolist al unei sinteze a culturilor, încercând să îmbine soloviovismul, creștinismul reînnoit și viziunea elenă asupra lumii.

Căutarea artistică a „Tinerilor Simboliști” a fost marcată de misticismul luminat, de dorința de a merge în „satele proscrise”, de a urma calea sacrificială a profetului, fără a se îndepărta de la dura realitate pământească.

Simbolismul în teatru. Baza teoretică a simbolismului au fost lucrările filozofice ale lui F. Nietzsche, A. Bergson, A. Schopenhauer, E. Mach și neo-kantieni. Centrul semantic al simbolismului devine misticismul, fundalul alegoric al fenomenelor și obiectelor; Intuiția irațională este recunoscută ca bază fundamentală a creativității. Tema principală este soarta, o soartă misterioasă și inexorabilă care se joacă cu destinele oamenilor și controlează evenimentele. Apariția unor astfel de opinii în această perioadă este destul de firească: psihologii susțin că schimbarea secolelor este întotdeauna însoțită de o creștere a sentimentelor eshatologice și mistice în societate.

În simbolism, principiul rațional este redus; un cuvânt, o imagine, o culoare – orice specific – în artă își pierd conținutul informațional; dar fundalul crește de multe ori, transformându-le într-o alegorie misterioasă, accesibilă doar percepției iraționale. Tipul „ideal” de artă simbolică poate fi numit muzică, care, prin definiție, este lipsită de orice specific și face apel la subconștientul ascultătorului. Este clar că în literatură simbolismul a trebuit să își aibă originea în poezie - într-un gen în care ritmul vorbirii și fonetica ei nu au inițial o importanță mai mică decât sensul și chiar pot prevala asupra sensului.

Fondatorii simbolismului au fost poeții francezi Paul Verlaine și Stéphane Mallarmé. Cu toate acestea, teatrul, ca formă de artă cea mai sensibilă din punct de vedere social, nu putea rămâne la distanță de opiniile moderne. Iar al treilea fondator al acestei tendințe a fost dramaturgul belgian Maurice Maeterlinck. De fapt, Mallarmé, în lucrările sale teoretice despre simbolism, se îndreaptă către teatrul viitorului, interpretându-l ca un înlocuitor pentru cult, un ritual în care elementele dramei, poeziei, muzicii și dansului se vor îmbina într-o unitate extraordinară.

Maeterlinck și-a început cariera literară ca poet, publicând o colecție de poezii în 1887. Sere. Cu toate acestea, deja în 1889 a apărut prima sa piesă, Prințesa Malene, primit cu entuziasm de criticii modernişti. În acest domeniu al dramei a obținut cel mai mare succes - în 1911 i s-a acordat Premiul Nobel. Piesele lui Maeterlinck precum ORB (1890),Pelias și Melisande(1892),Moartea lui Tentagille(1894),Sora Beatrice(1900),Minunea Sfântului Antonie (1903), pasăre albastră(1908) și alții au devenit nu numai „biblia” simbolismului, ci au intrat și în fondul de aur al dramei mondiale.

În conceptul teatral de simbolism, o atenție deosebită a fost acordată actorului. Tema destinului distructiv, care controlează oamenii precum păpușile, a fost refractată în arta scenică în negarea personalității actorului, depersonalizarea interpretului și transformarea lui într-o marionetă. Tocmai acest concept a fost la care au aderat atât teoreticienii simbolismului (în special, Mallarmé), cât și practicienii-directorii săi: A. Appiah (Elveția), G. Fuchs și M. Reinhardt (Germania), și în special Gordon Craig ( Anglia), în producțiile sale, a implementat constant principiul unui actor-super-marionetă, o mască lipsită de emoții umane. (Este foarte simbolic faptul că Craig a publicat revista „Mask”). Simboliştii au preferat categoric imagini-semne poetizate neechivoce caracterului scenic multifaţetat, voluminos din punct de vedere psihologic.

În conceptul său general, teatrul de simbolism avea multe în comun cu teatrul medieval și cu genurile sale - mister, miracol, moralitate și, în mod firesc, a încercat să reconstruiască aceste genuri.

La sfârşitul secolului al XIX-lea - începutul secolului al XX-lea. la Paris au apărut teatrele de studio, bazându-și repertoriul exclusiv pe lucrări de simbolism: „Théâtre d'ar”, „Evre”, „Théâtre des arts”. Au fost puse în scenă Bjornson, A. Strindberg, P. Quillard, C. Mendes au fost interpretate lucrări poetice de C. Baudelaire, A. Rimbaud, P. Verlaine, S. Mallarmé;

În Rusia, dezvoltarea simbolismului primește un teren foarte fertil: sentimentele eshatologice generale sunt agravate de reacția publică severă la revoluțiile eșuate din 1905–1907. Pesimismul, temele singurătății tragice și fatalitatea existenței găsesc un răspuns cald în literatura și teatrul rusesc. Scriitori, poeți și regizori străluciți ai Epocii de Argint s-au cufundat cu bucurie în teoria și practica simbolismului. Vyach Ivanov (1909) și Vs. Meyerhold (1913) scriu despre estetica teatrală simbolistă. Ideile dramatice ale lui Maeterlinck sunt dezvoltate și dezvoltate creativ de V. Bryusov ( Pământ, 1904); A. Blok (trilogie Vitrina,Rege în piață,Străin, 1906; Cântecul destinului, 1907); F. Sologub ( Victoria morții, 1907 etc.); L. Andreev ( Viața umană, 1906; Regele Foamea, 1908; Anatemă, 1909 etc.).

Perioada 1905–1917 datează de la o serie de spectacole dramatice și de operă simboliste strălucitoare puse în scenă de Meyerhold pe o varietate de scene: faimosul Vitrina Blok, Moartea lui TentagilleŞi Pelleas și Melisande M. Maeterlinck, Etern basm S. Przybyshevsky, Tristan și Isolda R. Wagner, Orfeu și Euridice H.V. Gluck, Don Juan J.B.Moliere, Mascaradă M. Lermontova şi alţii.

Principala fortăreață a realismului scenic rusesc, Teatrul de Artă din Moscova, se îndreaptă, de asemenea, către simbolism. În primul deceniu al secolului XX. Piese într-un act de Maeterlinck au fost puse în scenă la Teatrul de Artă din Moscova Orb, neinvitatŞi Acolo, înăuntru; Drama vieții K.Gamsun, Rosmersholm G. Ibsen, Viața umanăŞi Anatemă L. Andreeva. Și în 1911, pentru o producție comună cu K.S Stanislavsky și L.A. Sulerzhitsky Cătun G. Craig a fost invitat (în rolul principal - V.I. Kachalov). Cu toate acestea, estetica extrem de convențională a simbolismului era străină de teatru, care s-a bazat inițial pe sunetul realist al spectacolelor; iar psihologismul puternic al lui Kachalov s-a dovedit a fi nerevendicat în configurația lui Craig pentru un actor-super-marionetă. Toate aceste spectacole simboliste și ulterioare ( Miserere S. Iuşkevici, Va fi bucurie D. Merezhkovsky, Ekaterina Ivanovna L. Andreev) a rămas în cel mai bun caz numai în cadrul experimentului și nu s-a bucurat de recunoașterea publicului Teatrului de Artă din Moscova, care a fost încântat de producțiile lui Cehov, Gorki, Turgheniev, Moliere. Excepția fericită a fost reprezentația pasăre albastră M. Maeterlinck (producție Stanislavsky, regizorii Sulerzhitsky și I.M. Moskvin, 1908). După ce a primit de la autor dreptul primei producții, Teatrul de Artă din Moscova a transformat drama simbolistă grea, suprasaturată din punct de vedere semantic, într-un basm poetic subtil și naiv. Este foarte semnificativ faptul că orientarea către vârstă a publicului s-a schimbat în spectacol: era adresată copiilor. Spectacolul a rămas în repertoriul Teatrului de Artă timp de mai bine de cincizeci de ani (a două mii reprezentație a avut loc în 1958) și a devenit prima experiență de vizionare pentru multe generații de tineri moscoviți.

Totuși, timpul simbolismului ca mișcare estetică se apropia de sfârșit. Acest lucru, fără îndoială, a fost facilitat de răsturnările sociale care au atins Rusia: războiul cu Germania, Revoluția din octombrie, care a marcat o prăbușire bruscă a întregului mod de viață al țării, război civil, devastare și foamete. În plus, după revoluția din 1917, optimismul public și patosul creației au devenit ideologia oficială în Rusia, care a contrazis în mod fundamental întreaga orientare a simbolismului.

Poate că ultimul apolog și teoretician al simbolismului rus a rămas Vyach. În 1923 a scris un articol de teatru „programatic”. Dionysos și predionisianismul, care aprofundează și re-subliniază conceptul teatral al lui Nietzsche. Vyach este în el. Ivanov încearcă să concilieze conceptele estetice și ideologice conflictuale, proclamând un nou „simbolism autentic” ca mijloc de „restaurare a unității” într-un „moment permisiv de patos entuziast”. Cu toate acestea, cererea lui Ivanov pentru spectacole teatrale de mistere și acțiuni de masă care fac mituri, similare ca percepție cu liturghia, a rămas nerevendicată. În 1924 Vyach. Ivanov a emigrat în Italia.

Tatiana Shabalina

Sensul simbolismului. Perioada de glorie a simbolismului rus a avut loc în cei nouă sute de ani, după care mișcarea a început să scadă: lucrări semnificative nu au mai apărut în școală, au apărut noi direcții - Acmeism și futurism, viziunea simbolistă asupra lumii a încetat să mai corespundă realităților dramatice ale „ secolul al XX-lea real, non-calendar.” Anna Akhmatova a descris situația de la începutul anilor 1910: „În 1910, a apărut clar o criză de simbolism, iar poeții aspiranți nu s-au mai alăturat acestei mișcări. Unii au mers la futurism, alții la acmeism. Fără îndoială, simbolismul a fost un fenomen al secolului al XIX-lea. Rebeliunea noastră împotriva simbolismului este complet legitimă, pentru că ne simțeam oameni ai secolului XX și nu doream să trăim în cel precedent.”

Pe pământul rus, au apărut astfel de trăsături ale simbolismului ca: natura multifațetă a gândirii artistice, percepția artei ca mod de cunoaștere, ascuțirea problemelor religioase și filozofice, tendințele neoromantice și neoclasice, intensitatea viziunii asupra lumii, neo -mitologismul, visul unei sinteze a artelor, regândirea moștenirii culturii ruse și vest-europene, focalizarea pe prețul maxim al actului creator și al creativității vieții, adâncirea în sfera inconștientului etc.

Există numeroase legături între literatura simbolismului rus și pictura și muzică. Visele poetice ale simboliștilor găsesc corespondență în pictura „galantă” a lui K. Somov, visele retrospective ale lui A. Benois, „legendele în făurire” ale lui M. Vrubel, în „motivele fără cuvinte” ale lui V. Borisov. -Musatov, în frumusețea rafinată și detașarea clasică a picturilor lui Z. Serebryakova, „poezii” de A. Scriabin.

Simbolismul a pus bazele mișcărilor moderniste în cultura secolului al XX-lea și a devenit un ferment reînnoitor care a dat o nouă calitate literaturii și noilor forme de artă. În lucrările celor mai mari scriitori ai secolului XX, atât ruși, cât și străini (A. Akhmatova, M. Tsvetaeva, A. Platonov, B. Pasternak, V. Nabokov, F. Kafka, D. Joyce, E. Pound, M. . Proust , W. Faulkner etc.) – cea mai puternică influență a tradiției moderniste moștenite din simbolism.

Tatiana Skryabina

LITERATURĂ

Craig G.E. Memorii, articole, scrisori. M, 1988
Ermilova E. Teoria și lumea figurativă a simbolismului rus. M., 1989
Dzhivilegov A., Boyadzhiev G. Istoria teatrului vest-european. M., 1991
Hodasevici V. Sfârșitul Renatai/ V.Bryusov. Înger de foc. M., 1993
Enciclopedia simbolismului: Pictură, grafică și sculptură.LITERATURĂ. Muzică/ Comp. J.Cassou. M, 1998
Mișcările poetice în literatura rusă de la sfârșitul secolului al XIX-lea – începutul secolului al XX-lea. Manifeste literare și practică artistică: Cititor/ Comp. A. Sokolov. M., 1998
Payman A. Istoria simbolismului rus. M., 1998
Basinsky P. Fedyakin S. Literatura rusă de la sfârșitul secolului al XIX-lea – începutul secolului al XX-lea. M., 1998
Kolobaeva L. Simbolismul rusesc. M., 2000
Simbolismul francez: dramă și teatru. Sankt Petersburg, 2000

Simbolism

Direcția în arta europeană și rusă a anilor 1870-1910; se concentrează în primul rând pe expresia artistică prin simbol al entităților și ideilor intuite, al sentimentelor și viziunilor vagi, adesea sofisticate. Principiile filozofice și estetice ale simbolismului se întorc la lucrările lui A. Schopenhauer, E. Hartmann, F. Nietzsche și lucrarea lui R. Wagner. Încercând să pătrundă în secretele ființei și ale conștiinței, să vadă prin realitatea vizibilă esența ideală supra-temporală a lumii („de la real la cel mai real”) și Frumusețea ei „pieribilă” sau transcendentală, simboliștii și-au exprimat respingerea burghezism și pozitivism, dorul de libertate spirituală, o tragică premoniție a schimbărilor socio-istorice mondiale. În Rusia, simbolismul a fost adesea considerat „creativitate de viață” - un act sacru care depășește granițele artei. Principalii reprezentanți ai simbolismului în literatură sunt P. Verlaine, P. Valery, A. Rimbaud, S. Mallarmé, M. Maeterlinck, A. A. Blok, A. Bely, Vyach. I. Ivanov, F. K. Sologub; în arte plastice: E. Munch, G. Moreau, M. K. Ciurlionis, M. A. Vrubel, V. E. Borisov-Musatov; Lucrarea lui P. Gauguin și a maeștrilor grupului „Nabi”, a artistului grafic O. Beardsley și a multor maeștri Art Nouveau sunt aproape de simbolism.

Simbolism

„Armenia” - M.S. Saryan

Până la sfârșitul secolului al XIX-lea, în rândul artiștilor s-a format o părere că realismul, cu reflectarea sa critic-naturală a realității, nu putea recrea gânduri și stări de spirit, că pictura nu ar trebui să înregistreze doar obiecte din lumea vizibilă, ci și să transmită. senzații de supranatural și de alt lume. Așa a apărut simbolismul.

Multe picturi legate de simbolism transmit subiecte cu tentă religioasă și mitologică sau abordează teme despre moarte și păcat. Poeții Charles Baudelaire și Paul Verlaine sunt considerați fondatorii simbolismului în Franța. În Rusia, această mișcare a fost reprezentată de: în poezie - Alexander Blok, în pictură - Mihail Vrubel, în muzică - Alexander Scriabin.

Simbolismul a dobândit noi imagini în arta germană - în primul rând în pictura lui A. Beklin. El a portretizat naiade, fauni și centauri extrem de realist, în afara intrigilor clasice. Mai simplă și mai înfricoșătoare din punct de vedere naturalist a fost arta picturii de F. von Stuck.

„Zăpadă pe Rue Carcelle” – Paul Gauguin

Simboliștii și-au făcut simțită prezența în pictura rusă încă din 1904, când a avut loc la Saratov o expoziție numită „Trandafirul stacojiu”. La aceasta a participat V.E. Borisov-Musatov, P.V. Kuznetsov, M.A. Vrubel, N.N. Sapunov și mulți alții. Borisov-Musatov a gravitat spre muzicalitatea acordurilor impresioniste transparente și complet nedefinite. În picturile sale „Tapisserie” și „Iaz”, ipostazele și gesturile sunt lipsite de orice semnificație specifică. Orientul se transformă într-un basm luminos însorit în picturile lui M.S. Saryan. Tensiunea emoțională a tonurilor contrastante îl apropie de expresinism ("Heat", "Running Dog"). În același timp, caracterul decorativ al lucrărilor sale aduce stilul său creativ mai aproape de fauvism. Semnificația decorului este combinată cu grația și culoarea în picturile lui N. Sapunov. Efectul neașteptat al tristeții, care se ascunde în figurile amuzante și aspre ale lui S.Yu., este simbolic. Sudeikina: o doamnă cu lăută ajunge pe un copac, un câine dansează lângă o balerină. N.P. folosește și efecte similare. Krymov: casele amuzante în miniatură și copacii de jucărie sunt plini de o putere înfricoșătoare.

În pictura lui Vrubel se simte direcția creatoare a simbolismului, prezența eternă a unui principiu spiritual superior, de neînțeles pentru rațiune. Simbolismul său în frumusețea sa rafinată și tristă merge în modernitate.

Alți artiști care au fost atinși de simbolism sunt francezul Paul Gauguin, englezul Burne Jones și austriacul Klimt. Simbolismul a început să dispară la începutul secolului al XX-lea, când a fost înlocuit de suprarealism.

Simbolismul în poezia epocii de argint

Simbolismul a fost un fenomen în poezia rusă la începutul secolelor al XIX-lea și al XX-lea. Nu a cuprins toată creativitatea poetică din țară, dar a marcat o etapă deosebită a vieții literare caracteristică vremii sale. Tendințele simbolismului s-au simțit deja în ultimele decenii ale secolului al XIX-lea. Sistemul de estetică al simboliștilor și aspirațiile lor filozofice s-au maturizat în anii de reacție politică care au urmat înfrângerii populismului revoluționar. A fost o epocă a stagnării sociale, o epocă a triumfului filistinismului - o atemporalitate vagă, alarmantă. simbolism poezie semantică muzicală

În acei ani, îndepărtat, surd,

Somnul și acul au domnit în inimile noastre:

Pobedonostsev peste Rusia

Și-a întins aripile bufniței, -

Blok a scris mai târziu despre această epocă.

Umbra dureroasă a reacției a căzut și asupra poeziei ruse, care cunoștea un declin, aproape o boală. În anii opt și nouăzeci, poezia rusă și-a pierdut înălțimea de odinioară, tensiunea și forța de odinioară, s-a estompat și a dispărut. Tehnica poetică în sine și-a pierdut adevărata creativitate și energie.

Marele cuvânt inovator al lui Nekrasov a devenit doar o legendă în el. Marile talente în poezie par să se fi stins pentru totdeauna. Numai prin inerție au scris epigoni ale școlii civile Nekrasov, lipsite de profunzime și strălucire. „Nu există poeți... (Nu există cântece strălucitoare) Care au trezit lumea ca un clopoțel înainte de zori”, se plângea N. Minsky în anii nouăzeci. Motivele de oboseală, goliciune și descurajare profundă au pătruns tot ce a apărut în poezia acelor ani.

K. Fofanov a cântat cu un sentiment de moarte:

Ne este frig, suntem obosiți,

Visele mi-au chinuit inima,

Drumul nostru este lung și plictisitor.

Nu există lumini cunoscute ochiului,

Numai aproape de pantă

Un șir de morminte întunecate...

La vremea aceea, tristul și proliosul Nadson a câștigat o mare popularitate în rândul cititorilor, alături de talentații Fofanov sau Sluchevsky, Ratgauz, Andreevsky, Frug, Korinthsky, Fedorov, Golenishchev-Kutuzov, care erau foarte paliți și mai târziu aproape au dispărut din memoria oamenilor; au fost publicate. Clasicii poeziei care au apărut în literatură în anii patruzeci - Fet, Maikov, Polonsky, Pleshcheev - își trăiau ultimii ani. Dintre acestea, doar Fet și-a aprins „Luminile de seară” în acest moment. Viitorii simboliști - Merezhkovsky, Minsky, Sologub, Balmont - în poeziile lor timpurii nu erau foarte diferiți de alți poeți. Lăstarii abia observați din frumoasa poezie a lui Bunin erau încă departe de maturitate.

Mișcarea simbolistă a apărut ca un protest împotriva sărăcirii poeziei ruse, ca o dorință de a spune un cuvânt proaspăt în ea, de a-i reda vitalitatea. În același timp, a avut și o reacție negativă față de opiniile pozitiviste, materialiste ale criticii ruse, începând cu numele lui Belinski, Dobrolyubov, Cernîșevski și terminând cu N. Mihailovski, iar mai târziu s-a opus criticilor marxiste. Idealismul și religia erau înscrise pe scutul simbolist.

Primele semne ale mișcării simboliste din Rusia au fost tratatul lui Dmitri Merezhkovsky „Despre cauzele declinului și noile tendințe în literatura rusă modernă” (1892), colecția sa de poezii „Simboluri”, precum și cărțile lui Minsky „În lumina conștiinței”. ” și A. Volynsky „Criticii ruși” . În aceeași perioadă de timp - în 1894-1895 - au fost publicate trei colecții „Simboliști ruși”, în care au fost publicate în principal poezii ale editorului lor, tânărul poet Valery Bryusov. Cărțile inițiale de poezii ale lui Konstantin Balmont - „Sub cerul nordic”, „În nemărginit” - au fost, de asemenea, alăturate aici. Și în ele s-a cristalizat treptat viziunea simbolistă a cuvântului poetic.

Simbolismul nu a apărut în Rusia izolat de Occident. Simboliștii ruși au fost într-o anumită măsură influențați de poezia franceză (Verlaine, Rimbaud, Mallarmé) și de engleză și germană, unde simbolismul s-a manifestat în poezie cu un deceniu mai devreme. Simboliștii ruși au prins ecouri ale filozofiei lui Nietzsche și Schopenhauer. Cu toate acestea, ei au negat cu hotărâre dependența lor fundamentală de literatura vest-europeană. Și-au căutat rădăcinile în poezia rusă - în cărțile lui Tyutchev, Fet, Fofanov, extinzându-și pretențiile aferente chiar și la Pușkin și Lermontov. Balmont, de exemplu, credea că simbolismul a existat de mult timp în literatura mondială. În opinia sa, simboliștii erau Calderon și Blake, Edgar Allan Poe și Baudelaire, Henrik Ibsen și Emil Verhaerne. Un lucru este cert: în poezia rusă, în special în Tyutchev și Fet, au existat semințe care au încolțit în opera simboliștilor. Și faptul că mișcarea simbolistă, care a apărut, nu a murit, nu a dispărut înainte de vremea ei, ci s-a dezvoltat, atragând noi forțe în canalul său, mărturisește pământul național, anumite rădăcini ale sale în cultura spirituală a Rusiei. Simbolismul rus a fost foarte diferit de simbolismul occidental în întregul său aspect - spiritualitate, diversitatea unităților creative, înălțimea și bogăția realizărilor sale.

La început, în anii nouăzeci, poeziile simboliștilor, cu frazele și imaginile lor neobișnuite pentru public, au fost adesea supuse ridicolului și chiar batjocorului. Poeților simboliști li s-a dat titlul de decadenți, adică prin acest termen dispoziții decadente de deznădejde, un sentiment de respingere a vieții și un individualism pronunțat. Trăsăturile ambelor pot fi detectate cu ușurință la tânărul Balmont - motivele melancoliei și depresiei sunt caracteristice cărților sale timpurii, la fel cum individualismul demonstrativ este caracteristic poemelor inițiale ale lui Bryusov; Simboliștii au crescut într-o anumită atmosferă și și-au purtat în mare parte pecetea. Dar deja în primii ani ai secolului al XX-lea, simbolismul ca mișcare literară, ca școală, s-a remarcat cu toată certitudinea, în toate fațetele sale. Era deja greu să-l confunde cu alte fenomene din artă, avea deja propria sa structură poetică, propria sa estetică și poetică, propria sa învățătură. Anul 1900 poate fi considerat piatra de hotar în care simbolismul și-a stabilit fața specială în poezie - anul acesta au fost publicate cărți simboliste mature, viu colorate de individualitatea autorului: „Tertia Vigilia” („Al treilea ceas”) de Bryusov și „Arderea”. Clădiri” de Balmont.

Pe ce au insistat simboliștii, care a stat la baza poeticii lor? Care au fost opiniile lor specifice? Simbolismul în literatură a fost o mișcare a romanticilor, inspirată de filosofia idealismului. Deja Merezhkovsky în tratatul său a declarat război viziunii materialiste asupra lumii, susținând că credința și religia sunt piatra de temelie a existenței umane și a artei. „Fără credință în principiul divin”, a scris el, „nu există frumusețe pe pământ, nici dreptate, nici poezie, nici libertate”.

Filosoful și poetul Vladimir Solovyov a avut o influență imensă asupra simboliștilor ruși. Învățătura lui conținea ideea, venită din grecescul antic Platon, a existenței a două lumi - cea de aici, pământească, și cealaltă lume, cea mai înaltă, perfectă, veșnică. Realitatea pământească este doar o reflectare, o asemănare distorsionată a lumii supreme, transcendentale, iar omul este „veriga de legătură între lumea divină și cea naturală”. În proza ​​și poezia sa mistică religios-filosofică, Vl. Soloviev a chemat să se elibereze de puterea existenței materiale și temporare către lumea de altă lume - lumea veșnică și frumoasă. Această idee a două lumi - „două lumi” - a fost profund interiorizată de simboliști. A fost dezvoltat în special de a doua generație de simboliști - Tinerii simboliști (au fost numiți chiar „solovieviți”), care au apărut pe arena literară chiar la începutul noului secol, în 1903-1904. Printre aceștia s-a stabilit ideea poetului ca teurgist, magician, „văzător misterios și creator secret al vieții”, căruia i s-a dat capacitatea de a comunica cu cel dincolo, transcendental, puterea de a-l vedea și de a-l exprima. în arta lui. Simbolul în artă a devenit un mijloc de astfel de înțelegere și includere. Un simbol (din grecescul symbolus - un semn, un semn de identificare) în artă este o imagine care poartă atât alegorie, conținutul său material, cât și o posibilitate largă, lipsită de limite stricte, de interpretare. Ascunde o semnificație profundă, de parcă ar străluci cu el. Simbolurile, potrivit lui Vyacheslav Ivanov, sunt „semne ale unei realități diferite”. „Nu sunt un simbolist”, a spus el, „dacă cuvintele mele sunt egale cu ele însele, dacă nu sunt un ecou al altor sunete despre care nu le cunoașteți, precum Spiritul, de unde vin și unde se duc. ” „Creațiile de artă”, a scris Bryusov, „sunt uși întredeschise către Eternitate”. Simbolul, conform formulei sale, trebuia să „exprima ceea ce nu poate fi pur și simplu „pronunțat”. Poeții simboliști, afirmă Balmont, „sunt avântați de respirațiile care vin din regiunea de dincolo”, ei - acești poeți - „transformând materialitatea într-una complexă cu impresionabilitatea lor, domină lumea și pătrund misterele ei”. În poezia simboliștilor, un accesibil, mai degrabă elitist, în cuvintele lui Innokenty Annensky, a luat rădăcină „un limbaj fluent de indicii și subestimari” - „aici nu poți nici să înțelegi tot ce ghiciți, nici să explicați tot ceea ce vedeți. sau că te simți dureros în tine, dar pentru ceva nu vei găsi un cuvânt în limbă.” Au apărut chiar, începând cu poezia lui Vl. Solovyov, cuiburi întregi de simboluri de cuvinte, semnale de cuvinte („cer”, „stele”, „zori”, „răsărituri”, „azur”), cărora li sa dat un sens mistic.

Mai târziu, Vyacheslav Ivanov a adăugat la interpretarea simbolului: simbolul își apreciază materialitatea”, „fidelitatea față de lucruri”, a spus el, simbolul „conduce de la realitatea pământească la cel mai înalt” (a realibus ad realiora)”; Ivanov a folosit chiar și termenul „simbolism realist”.

Simboliștii și-au luat locul în arta rusă într-o epocă în care realitatea socială din Rusia și din întreaga Europă era extrem de instabilă, plină de explozii și dezastre. Contradicții ascuțite de clasă, ostilitate și ciocniri de puteri, o criză spirituală profundă a societății au amenințat latent cu un șoc fără precedent. La urma urmei, revoluția rusă din 1905 și războiul mondial care a izbucnit nouă ani mai târziu au căzut în aceste decenii fatidice, iar apoi cele două revoluții din 1917 în Rusia. Atât Bryusov, cât și Blok și Andrei Bely au simțit nefericirea generală și apropierea cataclismului cu o acuitate extraordinară. Putem spune că simboliștii au trăit cu un sentiment de nenorocire universală iminentă, dar în același timp - în spiritul teoriilor mistice ale lui Solovyov - au așteptat și însetați după un fel de reînnoire („transformare”) a întregii omeniri. El și-a imaginat această transformare la scară cosmică și urma să fie realizată prin combinația dintre artă și religie.

Aproape toți simboliștii au recunoscut fondul religios al artei. Acest lucru s-a manifestat în mod deosebit în mod clar în rândul tinerilor simboliști, „teurgiștii”. „Sensul artei este doar religios”, a argumentat Andrei Bely. Certându-se cu Bryusov, care a privit simbolismul doar ca pe o școală de artă, Bely a insistat pe creativ, transformator; rolul spiritual al simbolismului”, văzând în el o „revoluție a spiritului”. Simbolismul nu este o școală de poezie, a obiectat el lui Bryusov, „ci o nouă viață și mântuire a umanității”. Merezhkovsky a vorbit cu teoria sa utopică a „nouei conștiințe religioase”, teoria „Al Treilea Testament”, care a înțeles ca scop o anumită fuziune a păgânismului antic și a creștinismului, iar Vyacheslav Ivanov a predicat conceptul de „conciliaritate” în articolele sale. „Religia este, în primul rând, un sentiment al conexiunii dintre toate lucrurile și sensul întregii vieți”, a spus el. El a avut ecou filozoful rus S. Bulgakov, care a fost aproape în căutarea sa religioasă, și a scris în 1908: „Credința în Dumnezeul răstignit și în Evanghelia lui... este adevărul complet, cel mai înalt și cel mai profund despre om și viața lui. ” Tinerii simboliști, în special Andrei Bely, la începutul secolului al XX-lea chiar au experimentat o perioadă de anticipare anxioasă a „sfârșitului lumii”, o catastrofă cosmică, crezând că este deja „la ușă”. Ei i-au văzut semnele în strălucirea puternică a zorilor și apusurilor deasupra Moscovei, explicate prin praful care plutea atunci în atmosfera pământului după erupția unui vulcan de pe insula Martinica. Citind minunata poezie a lui Bryusov „Calul din Bled”, trebuie să ne amintim aceste tendințe misterioase. Pentru astfel de eshatologice, i.e. sugerând o soluție apropiată și catastrofală a soartei lumii, starea de spirit a tinerilor poeți mistici ar fi putut fi influențată de ipoteza morții termice a universului, pe care oamenii de știință au propus-o la acea vreme. Simboliștii în general erau înclinați să înțeleagă mistic faptele propriei vieți și să creeze mituri unice din ele.

Sosirea „al doilea val” de simboliști a prefigurat apariția contradicțiilor în tabăra simbolistă. Poeții „al doilea val”, tinerii simboliști, au fost cei care au dezvoltat ideile teurgice. Fisura a trecut în primul rând între generațiile de simboliști - cele mai vechi, „care i-au inclus, pe lângă Bryusov, Balmont, Minsky, Merezhkovsky, Gippius, Sologub și pe cei mai tineri (Bely, Vyacheslav Ivanov, Blok, S. Solovyov). Revoluția din 1905, în timpul căreia simboliștii au luat poziții ideologice complet diferite, le-a agravat contradicțiile. Până în 1910, a apărut o divizare clară între simboliști. În martie a acestui an, mai întâi la Moscova, ginerele său la Sankt Petersburg, la Societatea Admiratorilor Cuvântului Artistic, Vyacheslav Ivanov a citit raportul său „Testamente de simbolism”. Blok, și mai târziu Bely, au venit în sprijinul lui Ivanov. Vyacheslav Ivanov a adus în prim-plan ca sarcină principală a mișcării simboliste efectul său teurgic, „construirea vieții”, „transformarea vieții”. Bryusov i-a numit pe teurgi să fie creatori de poezie și nimic mai mult, el a declarat că simbolismul „a vrut să fie și a fost întotdeauna doar artă”. Poeții teurgici, a remarcat el, tind să priveze poezia de libertatea ei, de „autonomia” ei. Bryusov s-a distanțat din ce în ce mai mult de misticismul lui Ivanov, fapt pentru care Andrei Bely l-a acuzat că a trădat simbolismul. Dezbaterea simbolistă din 1910 a fost percepută de mulți nu doar ca o criză, ci și ca prăbușirea școlii simboliste. Există o regrupare a forțelor și o scindare în ea. În anii 1910, tinerii au părăsit rândurile simboliștilor, formând o asociație de acmeiști care s-au opus școlii simboliste. Futuriștii și-au făcut apariția zgomotoasă în arena literară, dezlănțuind o grindină de ridicol și batjocură asupra simboliștilor. Bryusov a scris mai târziu că simbolismul în acei ani și-a pierdut dinamica și s-a osificat; școala „înghețată în tradițiile sale, a rămas în urmă cu ritmul vieții”. Istoricii literari datează căderea finală a școlii simboliste în diferite moduri: unii o datează în 1910, alții la începutul anilor douăzeci. Poate că ar fi mai corect să spunem că simbolismul ca mișcare în literatura rusă a dispărut odată cu apariția anului revoluționar 1917.

Semnificația istorică a simbolismului rus este mare. Simboliștii au înțeles și au exprimat cu sensibilitate prevestirile alarmante și tragice ale catastrofelor și răsturnărilor sociale de la începutul secolului nostru. Poeziile lor surprind un impuls romantic către o ordine mondială în care să domnească libertatea spirituală și unitatea oamenilor. Cele mai bune lucrări ale luminarilor simbolismului rus reprezintă acum o valoare estetică enormă. Simbolismul a adus artiști creativi la scară globală paneuropeană. Aceștia au fost poeți și prozatori și, în același timp, filozofi, gânditori, înalți cărturari, oameni cu ample cunoștințe. Balmont, Bryusov, Annensky, Sologub, Bely și Blok au reîmprospătat și actualizat limbajul poetic, îmbogățind formele versurilor, ritmul, vocabularul și culorile acestuia. Ei, parcă, ne-au insuflat o nouă viziune poetică, ne-au învățat să percepem și să evaluăm poezia mai cuprinzător, profund, mai sensibil.

În tratatul său din 1893, Merezhkovsky a notat „trei elemente principale ale noii arte: conținut mistic, simboluri și extinderea impresionabilității artistice”. „A prețui cuvântul, a reînvia cuvinte uitate, dar expresive, a crea altele noi pentru concepte noi, a avea grijă de combinația armonioasă a cuvintelor și, în general, a lucra la dezvoltarea vocabularului și a sintaxei”, a scris Bryusov, „a fost unul a principalelor sarcini ale școlii.” Însăși imaginea simboliștilor a fost nouă pentru poezia rusă și a deschis posibilitatea unor căutări și teste creative pentru poeții de mai târziu. „În zilele noastre”, le-a învățat M. Gorki pe tinerii scriitori după octombrie, în anii douăzeci, „nu poți scrie poezie fără să te bazezi pe limbajul dezvoltat de Bryusov, Blok și alți poeți ai anilor 90-900”.

Postulatele simbolismului nu și-au făcut deloc nivel creatorii; erau oameni de o individualitate strălucitoare: fiecare în poezie are propriul timbru al vocii, propria sa paletă de culori, propriul aspect. Singing Balmont, primul dintre simboliști care a obținut faima și gloria întregii Ruse; multifațetat, cu strofe din bronz turnat, Bryusov, cel mai pământesc, cel mai îndepărtat de misticism, cel mai realist în spirit dintre frații săi; psihologul dureros de subtil și contemplativ Innokenty Annensky; neliniștit Andrei Bely, care a creat o minunată carte de poezii despre reacția sufocantă din anii de după anul nouă sute cinci al Rusiei, „Cenusa” și romanele „Porumbelul de argint” și „Petersburg”; maestru al poeziei dureroase în muzicalitatea ei, autorul „Micul demon” Sologub; multiînțeleptul Vyacheslav Ivanov, „prinderea sufletelor umane”, expert în Hellas, o sursă inepuizabilă de teorii sofisticate; Alexander Blok, care de-a lungul anilor a devenit un poet național, mândria noastră, este Blok, a cărui poezie este atât un cântec de dragoste trist și plin de strălucitor despre patria sa, cât și o poveste despre căile și rătăcirile sale spirituale de-a lungul vieții.

Simbolismul a avut o zonă periferică largă: mulți poeți mari s-au alăturat școlii simboliste, fără a fi considerați adepții ei ortodocși și fără a-și profesa programul. Să numim cel puțin Maximilian Voloshin și Mihail Kuzmin. Influența simboliștilor a fost remarcată și asupra tinerilor poeți care erau membri ai altor cercuri și școli.

Conceptul „Epocii de Argint” a poeziei ruse este asociat în primul rând cu simbolismul. Cu acest nume, parcă ne-am aminti de epoca de aur a literaturii, vremea lui Pușkin, care a trecut în trecut. Ei numesc timpul de la cumpăna dintre secolele al XIX-lea și al XX-lea Renașterea rusă. „În Rusia, la începutul secolului, a existat o adevărată renaștere culturală”, a scris filosoful Berdyaev „Numai cei care au trăit atunci știu ce ascensiune creativă am experimentat, ce suflare de spirit a străbătut sufletele rusești. Rusia a cunoscut o înflorire a poeziei și a filozofiei, a experimentat căutări religioase intense, stări de spirit mistice și oculte.” De fapt: în Rusia la acea vreme lucrau Lev Tolstoi și Cehov, Gorki și Bunin, Kuprin și Leonid Andreev; Surikov și Vrubel, Repin și Serov, Nesterov și Kustodiev, Vasnețov și Benois, Konenkov și Roerich au lucrat în artele vizuale; în muzică și teatru - Rimski-Korsakov și Scriabin, Rahmaninov și Stravinsky, Stanislavsky și Kommisarzhevskaya, Chaliapin și Nezhdanova, Sobinov și Kachalov, Moskvin și Mihail Cehov, Anna Pavlova și Karsavina.

Poeziile lui Balmont, a căror semantică este întotdeauna subordonată principiului muzical, sunt adesea doar un joc de sunete (replicile inițiale din poezia „Cântec fără cuvinte” - „Crănii. Buttercups. Mângâieri de dragoste. Rândunile bâlbâind. Sărut. de raze”), ajungând uneori la mare virtuozitate („Barca dorului”).

VACA LIMBAJULUI

Seară. Litoral. Suspine ale vântului.

Strigătul maiestuos al valurilor.

Vine o furtună. Se lovește de țărm

O barcă neagră străină de feerie.

Străin de farmecele pure ale fericirii,

Barca lâncerii, barca anxietății

Abandonat malul, lupta cu furtuna,

Palatul caută vise strălucitoare.

Grăbindu-se de-a lungul mării, grăbindu-se de-a lungul mării,

Predarea în fața voinței valurilor.

Luna înghețată se uită,

Luna tristeții amare este plină.

Vântul a murit. Noaptea devine neagră.

Marea mormăie. Întunericul crește.

Barca lâncerii este acoperită de întuneric.

O furtună urlă în abisul apei.

În poezia lui Balmont se folosește pe scară largă tehnica repetiției, dictată nu atât de sensul versului, cât de sunetul acestuia:

Sunt o pauză bruscă

Eu sunt tunetul care joacă

Sunt un flux transparent.

Sunt pentru toată lumea și pentru nimeni.

În final, aș dori să adaug că nu mi-aș dori ca cineva care a ascultat (citit) acest proiect să-și formeze opinia că simbolismul este o mișcare exclusiv artistică, relativ departe de viața socială și de luptă.

Lista literaturii folosite

• 1. Mikhail Fedorovich beat „Epoca de argint”, L: Lenizdat 1991.
• 2. Bannikov Nikolai Vasilievich „Epoca de argint a poeziei ruse” M: Iluminismul 1993
• 3. „Epoca de argint: poezie” M: AST Olympus 1996

Rădăcinile teoretice, filozofice și estetice și sursele de creativitate ale scriitorilor simboliști au fost foarte diverse. Deci V. Bryusov a considerat simbolismul o mișcare pur artistică, Merezhkovsky s-a bazat pe învățătura creștină, Vyach. Ivanov a căutat sprijin teoretic în filosofia și estetica lumii antice, refractate prin filozofia lui Nietzsche; A. Bely era îndrăgostit de Vl. Solovyov, Schopenhauer, Kant, Nietzsche.

Organul artistic și jurnalistic al simboliștilor a fost revista „Scale”. „Pentru noi, reprezentanții simbolismului ca viziune armonioasă asupra lumii”, a scris Ellis, „nu există nimic mai străin decât subordonarea ideii de viață, calea interioară a individului, la îmbunătățirea exterioară a formelor de viață comunitară. . Pentru noi nu se poate pune problema reconcilierii drumului individului eroic individual cu mișcările instinctive ale maselor, mereu subordonate unor motive strict egoiste, materiale.”

Aceste atitudini au determinat lupta simboliștilor împotriva literaturii și artei democratice, care s-a exprimat în calomnia sistematică a lui Gorki, în efortul de a dovedi că, după ce s-a alăturat scriitorilor proletari, a sfârșit ca artist, în încercările de discreditare a revoluționarului. critică democratică și estetică, marii săi creatori - Belinsky, Dobrolyubov, Chernyshevsky. Simboliștii au încercat în toate modurile posibile să-i facă pe Pușkin, Gogol și așa-numitul Vyach „ai lor”. Ivanov „un spion speriat asupra vieții”, Lermontov, care, potrivit aceluiași Vyach. Ivanov, a fost primul care a tremurat de „un presentiment al simbolului simbolurilor – Eterna feminitate” în.

Asociat cu aceste atitudini este un contrast puternic între simbolism și realism. „În timp ce poeții realiști”, scrie K. Balmont, „văd lumea în mod naiv, ca niște simpli observatori, poeții simboliști domină lumea și pătrund în misterele ei.” lumea în alte moduri, neraționale”, spune V. Bryusov și numește lucrările simboliștilor „chei mistice ale secretelor” care ajută o persoană să atingă libertatea”.

Moștenirea simboliștilor este reprezentată de poezie, proză și dramă. Cu toate acestea, poezia este cea mai caracteristică.

D. Merezhkovsky, F. Sologub, Z. Gippius, V. Bryusov, K. Balmont și alții sunt un grup de simboliști „seniori” care au fost fondatorii mișcării. La începutul anilor 900, a apărut un grup de simboliști „mai tineri” - A. Bely, S. Solovyov, Vyach. Ivanov, „A. Blok și colab.

Platforma simboliștilor „mai tineri” se bazează pe filozofia idealistă a lui Vl. Solovyov cu ideea sa despre al treilea Testament și venirea feminității eterne. Vl. Soloviev a susținut că sarcina cea mai înaltă a artei este „...crearea unui organism spiritual universal”, că o operă de artă este o imagine a unui obiect și a unui fenomen „în lumina lumii viitoare”, care este asociată cu un înţelegerea rolului poetului ca teurgist şi duhovnic. Aceasta, conform explicației lui A. Bely, conține „conexiunea vârfurilor simbolismului ca artă cu misticismul”.

Recunoașterea faptului că există „alte lumi”, că arta ar trebui să se străduiască să le exprime, determină practica artistică a simbolismului în ansamblu, ale cărei trei principii sunt proclamate în lucrarea lui D. Merezhkovsky „Despre cauzele declinului și noile tendințe în literatura rusă modernă.” Acesta este „... conținut mistic, simboluri și extinderea impresionabilității artistice”.

Pe baza premisei idealiste a primatului conștiinței, simboliștii susțin că realitatea, realitatea este creația artistului: Visul meu sunt toate spațiile, Și toate secvențele, Întreaga lume este singura mea decorație, Urmele mele (F. Sologub) „A sparge cătușele gândirii, a fi înlănțuit este un vis”, îl cheamă K. Balmont. Chemarea poetului este de a conecta lumea reală cu lumea transcendentală.

Declarația poetică a simbolismului este exprimată clar în poemul lui Vyach. Ivanova „Printre Munții Surzi”: Și m-am gândit: „O, geniu! Ca și acest corn, trebuie să cântați cântecul pământului pentru a trezi un alt cântec în inimile voastre. Ferice de cel ce aude.”

Și din spatele munților se auzi o voce de răspuns: „Natura este un simbol, ca acest corn. Ea Sună pentru un ecou. Și ecoul este Dumnezeu.

Ferice de cel care aude cântecul și aude ecoul”.

Poezia simboliștilor este poezie pentru elită, pentru aristocrații spiritului.

Un simbol este un ecou, ​​un indiciu, o indicație, transmite un sens ascuns.

Simboliștii se străduiesc să creeze o metaforă complexă, asociativă, abstractă și irațională. Aceasta este „tăcerea sonoră de rezonanță” de V. Bryusov, „Și răzvrătirea este întunecată în ochii strălucitori” de Vyach. Ivanov, „deserturi uscate de rușine” de A. Bely și de el: „Ziua - perla mată - lacrima - curge de la răsărit la apus.” Această tehnică este dezvăluită foarte precis în poezia 3. Gippius „Căitoreasă”.

Există o ștampilă asupra tuturor fenomenelor.

Unul pare a fi fuzionat cu celălalt.

După ce am acceptat un lucru, încerc să ghicesc în spatele lui un altul, ceva care este ascuns.”

Expresivitatea sonoră a versului a căpătat o foarte mare importanță în poezia simboliștilor, de exemplu, în lucrarea lui F. Sologub: Și două pahare adânci Din sticlă subțire, care sonerie, Pui spuma dulce în vasul luminii, Lila, Lila, Lila, scutură. Două ochelari stacojii închis.

White, crin, ale a dat White you were and ala... „Revoluția din 1905 a găsit un fel de refracție în opera simboliștilor.

Merezhkovsky a întâmpinat 1905 cu groază, asistând cu ochii săi la venirea „boorului care vine” pe care îl prezisese. Emoționat, cu o dorință aprinsă de a înțelege, Blok a abordat evenimentele. V. Bryusov a salutat furtuna de curățare.

Până în anii zece ai secolului al XX-lea, simbolismul avea nevoie de o actualizare. „În adâncul simbolismului însuși”, a scris V. Bryusov în articolul „Semnificația poeziei moderne”, „au apărut noi mișcări, încercând să injecteze forță nouă în organismul decrepit. Dar aceste încercări au fost prea parțiale, fondatorii lor erau prea pătrunși de aceleași tradiții școlare pentru ca reînnoirea să fie semnificativă.”

Ultimul deceniu dinainte de octombrie a fost marcat de căutări în arta modernistă. Controversa în jurul simbolismului care a avut loc în 1910 în rândul intelectualității artistice și-a dezvăluit criza. După cum a spus N.S Gumilev într-unul dintre articolele sale, „simbolismul și-a încheiat cercul de dezvoltare și acum scade”. A fost înlocuit cu acmeizl~ (din grecescul „acme” - cel mai înalt grad al ceva, un timp de înflorire). Fondatorii acmeismului sunt considerați a fi N. S. Gumilev (1886 - 1921) și S. M. Gorodetsky (1884 - 1967). Noul grup poetic a inclus A. A. Akhmatova, O. E. Mandelstam, M. A. Zenkevich, M. A. Kuzmin și alții.

Despre fluxul poetic:

Simbolismul este prima și cea mai semnificativă dintre mișcările moderniste din Rusia. Pe baza timpului formării și a caracteristicilor poziției ideologice în simbolismul rus, se obișnuiește să se distingă două etape principale. Poeții care și-au făcut debutul în anii 1890 sunt numiți „simboliști seniori” (V. Bryusov, K. Balmont, D. Merezhkovsky, Z. Gippius, F. Sologub etc.). În anii 1900, noi forțe s-au alăturat simbolismului, actualizând semnificativ aspectul mișcării (A. Blok, A. Bely, V. Ivanov etc.). Denumirea acceptată pentru „al doilea val” de simbolism este „simbolism tânăr”. Simbolistii „senii” și „mai tineri” erau despărțiți nu atât de vârstă, cât de diferența dintre viziunile lor asupra lumii și direcția creativității lor.

Filosofia și estetica simbolismului s-au dezvoltat sub influența diferitelor învățături - de la punctele de vedere ale filosofului antic Platon până la sistemele filosofice ale lui V. Solovyov, F. Nietzsche, A. Bergson, contemporan simboliștilor. Simboliștii au contrastat ideea tradițională de a înțelege lumea în artă cu ideea de a construi lumea în procesul de creativitate. Creativitatea în înțelegerea simboliștilor este o contemplare subconștient-intuitivă a semnificațiilor secrete, accesibilă doar artistului-creator. Mai mult, este imposibil să se transmită rațional „secretele” contemplate. Potrivit celui mai mare teoretician dintre simboliști, Vyach. Ivanov, poezia este „scrierea secretă a inefabilului”. Artistului i se cere nu numai o sensibilitate supra-rațională, ci și să aibă cea mai subtilă stăpânire a artei aluziei: valoarea vorbirii poetice constă în „subestimare”, „ascundere a sensului”. Principalul mijloc de transmitere a semnificațiilor secrete contemplate a fost simbolul.

Categoria muzicii este a doua ca importantă (după simbol) în estetica și practica poetică a noii mișcări. Acest concept a fost folosit de simboliști în două aspecte diferite - general ideologic și tehnic. În primul sens, filozofic general, muzica pentru ei nu este o secvență sonoră organizată ritmic, ci o energie metafizică universală, baza fundamentală a întregii creativități. În al doilea sens, tehnic, muzica este semnificativă pentru simboliști ca textura verbală a unui vers pătruns de combinații sonore și ritmice, adică ca utilizare maximă a principiilor compoziționale muzicale în poezie. Poeziile simboliste sunt uneori construite ca un flux vrăjitor de armonii și ecouri verbale și muzicale.

Simbolismul a îmbogățit cultura poetică rusă cu multe descoperiri. Simboliștii au dat cuvântului poetic o mobilitate și o ambiguitate necunoscută anterior și au învățat poezia rusă să descopere nuanțe și fațete suplimentare ale sensului cuvântului. Căutările lor în domeniul foneticii poetice s-au dovedit a fi fructuoase: K. Balmont, V. Bryusov, I. Annensky, A. Blok, A. Bely au fost maeștri ai asonanței expresive și a aliterației eficiente. Posibilitățile ritmice ale versului rusesc s-au extins, iar strofele au devenit mai diverse. Cu toate acestea, principalul merit al acestei mișcări literare nu este asociat cu inovațiile formale.

Simbolismul a încercat să creeze o nouă filozofie a culturii și, după ce a trecut printr-o perioadă dureroasă de reevaluare a valorilor, a căutat să dezvolte o nouă viziune universală asupra lumii. După ce au depășit extremele individualismului și subiectivismului, simboliștii din zorii noului secol au pus problema rolului social al artistului într-un mod nou și au început să se îndrepte către crearea unor astfel de forme de artă, a căror experiență ar putea unește din nou oamenii. În ciuda manifestărilor externe de elitism și formalism, simbolismul a reușit în practică să umple opera cu forma artistică cu un conținut nou și, cel mai important, să facă arta mai personală, personalistă.

Simbolismul rus ca mișcare modernistă în literatura rusă

Simbolismul a fost prima mișcare a modernismului care a apărut pe pământul rus. Termen "simbolism"în artă a fost introdus pentru prima dată în circulație de poetul francez Jean Moreas.

Condițiile prealabile pentru apariția simbolismului stau în criza care a lovit Europa în a doua jumătate a secolului al XIX-lea. Reevaluarea valorilor trecutului recent s-a exprimat într-o rebeliune împotriva materialismului îngust și naturalismului, într-o mai mare libertate a activităților religioase și filozofice. Simbolismul a fost una dintre formele de depășire a pozitivismului și o reacție la „declinul credinței”. „Materia a dispărut”, „Dumnezeu a murit” - două postulate înscrise pe tăblițele simbolismului. Sistemul de valori creștine pe care se sprijinea civilizația europeană a fost zdruncinat, dar noul „Dumnezeu” - credința în rațiune, în știință - s-a dovedit a fi nesigur. Pierderea reperelor a dat naștere unei senzații de lipsă de sprijin, a pământului care a dispărut de sub picioare.

Simboliștii au contrastat cunoștințele tradiționale ale lumii cu ideea de a construi lumea în procesul de creativitate. Creativitatea în înțelegerea simboliștilor este o contemplare subconștient-intuitivă a semnificațiilor secrete accesibilă doar artistului - creatorului. „Underevaluare”, „secretul sensului” - un simbol este principalul mijloc de transmitere a sensului secret contemplat. Simbolul este categoria estetică centrală a noii mișcări.

„Un simbol este un simbol adevărat doar atunci când este inepuizabil în sensul său”, a considerat teoreticianul simbolismului Vyacheslav Ivanov.

„Simbolul este o fereastră către infinit”, a repetat Fyodor Sologub.

Simbolismul în Rusia a absorbit două fluxuri - „simboliști seniori” (I. Annensky, V. Bryusov, K. Balmont, Z. Gippius, D. Merezhkovsky, N. Minsky, F. Sologub (F. Teternikov)) și „tineri simboliști” (A. .Bely (B.Bugaev), A.Blok, Vyach.Ivanov, S.Soloviev.

În lucrările lor, simboliștii au încercat să înfățișeze viața fiecărui suflet - plină de experiențe, stări neclare, vagi, sentimente subtile, impresii trecătoare. Poeții simboliști au fost inovatori ai versurilor poetice, umplându-l cu imagini noi, luminoase și expresive și, uneori, încercând să obțină o formă originală, au intrat în ceea ce criticii lor considerau un joc fără sens al cuvintelor și al sunetelor. În linii mari, putem spune că simbolismul distinge două lumi: lumea lucrurilor și lumea ideilor. Simbolul devine un fel de semn convențional care leagă aceste lumi în sensul generat de el. Orice simbol are două laturi - semnificatul și semnificantul. Această a doua latură este îndreptată către lumea ireală. Arta este cheia misterului.

Spre deosebire de alte mișcări în artă care folosesc elemente ale simbolismului propriu, simbolismul consideră că expresia „de neatins”, uneori mistică, Ideile, imaginile Eternității și Frumuseții sunt scopul și conținutul artei sale, iar simbolul, fixat în element al vorbirii artistice și bazat pe imaginea sa pe un cuvânt poetic polisemantic - principalul, și uneori singurul mijloc artistic posibil.

Unul dintre fundamentele poeziei ruse a secolului XX a fost Innokenty Annensky. Puțin cunoscut în timpul vieții sale, înălțat într-un cerc relativ restrâns de poeți, a fost apoi dat uitării. Chiar și liniile larg utilizate „Printre lumi, în sclipirea stelelor...” au fost declarate public anonime. Dar poezia lui, simbolismul lui sonor s-a dovedit a fi o comoară inepuizabilă. Lumea poeziei de Innokenty Annensky a dat literatură lui Nikolai Gumilyov, Anna Akhmatova, Osip Mandelstam, Boris Pasternak, Velimir Khlebnikov, Vladimir Mayakovsky. Nu pentru că Annensky a fost imitat, ci pentru că erau cuprinse în el. Cuvântul lui a fost imediat - ascuțit, dar premeditat și cântărit, nu dezvăluie procesul de gândire, ci rezultatul figurat al gândirii. Gândul lui suna ca o muzică bună. Innokenty Annensky, care în înfățișarea sa spirituală aparține anilor 90, deschide secolul al XX-lea - unde stelele poeziei izbucnesc, se schimbă, dispar, luminează din nou cerul...

Printre cei mai citiți poeți se numără Konstantin Balmont - „geniul unui vis melodios”; Ivan Bunin, al cărui talent era comparat cu argintul mat - priceperea sa strălucitoare părea rece, dar în timpul vieții a fost numit „ultimul clasic al literaturii ruse”; Valery Bryusov, care avea o reputație de maestru; Dmitri Merezhkovsky este primul scriitor european din Rusia; cel mai filozofic dintre poeții epocii de argint - Vyacheslav Ivanov...

Poeții Epocii de Argint, chiar nu de prim rang, au fost personalități majore. Pentru a răspunde la întrebarea la modă-boem: este el un geniu sau un nebun? – de regulă, s-a dat răspunsul: și geniu și nebun.

Andrei Bely i-a impresionat pe cei din jur ca profet...

Toți, fascinați de simbolism, au devenit reprezentanți de seamă ai acestei școli cele mai influente.

La începutul secolului, gândirea națională s-a intensificat în mod special. Interesul pentru istorie, mitologie, folclor a captat filozofi (V. Solovyov, N. Berdyaev, P. Florensky etc.), muzicieni (S. Rachmaninov, V. Kalinnikov, A. Scriabin), pictori (M. Nesterov, V.M. . Vasnetsov) , A.M. Vasnetsov, N.K. Roerich), scriitori și poeți. „Înapoi la originile naționale!” – a fost strigătul acestor ani.

Din cele mai vechi timpuri, țara natală, necazurile și victoriile sale, neliniștile și bucuriile au fost tema principală a culturii naționale. Oamenii de artă și-au dedicat creativitatea Rusiei și Rusiei. Prima datorie pentru noi este datoria de autocunoaștere - muncă grea pentru a ne studia și înțelege trecutul. Trecutul, istoria Rusiei, moravurile și obiceiurile sale - acestea sunt chei pure pentru a potoli setea de creativitate. Reflecțiile asupra trecutului, prezentului și viitorului țării devin motivul principal în activitățile poeților, scriitorilor, muzicienilor și artiștilor.

„Subiectul meu este în fața mea, subiectul Rusiei. Îmi dedic viața în mod conștient și irevocabil acestui subiect”, a scris Alexander Blok.

„Arta în afara simbolismului nu există în zilele noastre. Simbolismul este sinonim cu artistul”, spunea în acei ani Alexander Blok, care în timpul vieții a fost deja mai mult decât un poet pentru mulți în Rusia.

Nikolai Kupreyanov. Critica de artă de la începutul secolului al XX-lea a pus acest nume la egalitate cu nume precum V. Favorsky, A. Kravchenko, A. Ostroumova - Lebedeva. Anii douăzeci au văzut perioada de glorie a gravurii rusești. Gravura este un meșteșug ridicat la rangul de artă. Renașterea gravurii, cea mai veche dintre arte, a început odată cu reînnoirea formelor, odată cu dobândirea unui nou sistem de sentimente, simboluri aparținând epocii. Pentru Kupreyanov, un om care se forma în anii 10, a crescut în poezia lui Blok, simbolismul nu a fost doar o mișcare literară, ci o concluzie, o stare de spirit - limbajul colocvial al epocii, timpul, limba în care se exprimau. ei înşişi în cercul imaginilor gravate. Iar gravura pare a fi un fel de artă simbolică. Chiar și în tinerețe, rătăcind prin vechile orașe rusești, pe lângă schițarea frescelor antice și pictura cu icoane, a devenit interesat de ritualurile populare din sat, care mai târziu s-au combinat în opera sa. Cu aceeași încântare romantică, a devenit fascinat de convențiile „Lumea artei”. „Îmi place aproape în egală măsură pictura pe Somov și icoana”, a recunoscut el într-o scrisoare către Blok. Această dualitate a conștiinței - două elemente - religios și simbolic - și-a pus amprenta asupra operei lui Kupreyanov. Chiar și mai devreme, gravurile sale sunt pline de simboluri, au nu numai primul, ci și fundalul și conțin un sens ascuns. Nu este o coincidență că Kupreyanov a început să graveze cu cel mai intim și mai complicat gen de semne de carte - exlibrisul. Primele sale exlibris sunt semne criptate „cu șapte sigilii”, al căror sens nu poate fi găsit fără cunoașterea Bibliei sau a unui dicționar heraldic. Pasiunea sa de gravură pentru viața lui Nikola poate fi văzută ca un interes deosebit pentru imaginea sfântului numit după el - Nikolai Kupreyanov. Artistul a privit gravura ca într-o oglindă, aceasta a dat artei sale o referință, un sentiment de completitudine.

Temele primelor gravuri au fost motive care au fost inițial într-o icoană sau într-un vechi tipar popular: „Regele Guidon”, „Regele David”, „Despre Regele Bova”, „Călăreți” (pe tema apocalipsei) - acestea sunt titlurile primelor sale lucrări. Mai târziu - cărți gravate, precum cărțile bloc - „Copilăria despre Yegori Viteazul”, „Viețile lui Nikola”, „ABC”...