Evul mediu. Termenul „Evul Mediu”. Periodizare Perioada Evului Mediu acoperă un cadru cronologic

Termenul „Evul Mediu” a intrat în circulație științifică în timpul Renașterii, prin urmare, filozofii umaniști au subliniat legătura timpului lor cu antichitatea: au fost despărțiți de „epoca de aur” a umanității printr-o anumită perioadă intermediară, „evul întunecat”, ” cum le numea Petrarh. Mai târziu, termenul și-a pierdut, în mod firesc, sensul semantic, dar în istoriografie numele „Evul Mediu” a fost păstrat ca un concept general acceptat, al cărui interval de timp acoperă perioada cuprinsă între secolul al V-lea și începutul secolului al XVI-lea. Aceste repere sunt de natură relativă și variază în istoria diferitelor state.

Convenții de cronologie

Cronologia și periodizarea sunt criterii relative, introduse artificial de cercetători, folosite pentru a desemna un anumit moment, compararea evenimentelor din diferite țări etc. Acest lucru se aplică pe deplin perioadei numite „Evul Mediu”, al cărei cadru spațial și temporal. este conform – Istoricii autohtoni şi străini o justifică altfel. După cum a remarcat corect A. Ya. Gurevich, oamenii din Evul Mediu, ca și cei din antichitate, sau nu au dat un nume erei lor, nu și-au dat seama că trăiau în Evul Mediu. Când se împart în segmente cronologice, oamenii de știință sunt ghidați de anumite caracteristici originale, caracteristici calitative inerente unei anumite epoci.

Periodizare

Cum desemnează tradiția istoriografică Evul Mediu vest-european? Perioada de timp (secole) - din secolul al V-lea. până la începutul secolului al XVI-lea. În această perioadă de aproape o mie de ani, se disting de obicei următoarele etape:

• secolele V-XI sunt numite Evul Mediu timpuriu (sau „evul întunecat”, deoarece această perioadă din istoria civilizației umane rămâne cea mai puțin studiată datorită reflectării extrem de slabe în surse). A început după declinul Imperiului Roman. Unele dintre cele mai izbitoare fenomene sunt marea migrație a popoarelor, cucerirea Peninsulei Iberice de către creștini (așa-numita Reconquista), ascensiunea Bizanțului și a statului franc.
• secolele XI-XIV - acesta este Evul Mediu clasic (sau Înalt). Principalele evenimente au fost creșterea rapidă a populației Europei de Vest, răspândirea aproape universală a creștinismului, dezvoltarea orașelor și urbanizarea, apariția și dezvoltarea relațiilor feudale.
• secolele XIV-XVI aparțin evului mediu târziu (unii cercetători atribuie această perioadă perioadei moderne timpurii). Aceasta este o perioadă de dezastre, foamete, ciumă, Războiul de o sută de ani și invaziile mongolo-tătare, care au devastat grav Europa de Vest. În același timp, acesta este un timp al reformei bisericii, al marilor descoperiri geografice, al dezvoltării științei, al invențiilor și al realizărilor în medicina tradițională.

interval de timp pentru Rusia

Pe teritoriul ocupat de triburile slave, formarea unui stat feudal a decurs mai lent decât în ​​Occident, motiv pentru care mulți istorici atribuie începutul epocii medievale secolului al IX-lea. Și New Age începe la sfârșitul secolului al XVII-lea. odată cu domnia lui Petru I. Există perioade separate în epocă:

• secolele IX-XII - existența unui stat centralizat Kiev.
• secolele XII-XIII - începutul fragmentării feudale și căderea unei părți a pământului sub stăpânirea jugului mongolo-tătar.
• secolele XIV-XVII - formarea și dezvoltarea statului rus cu centrul său la Moscova.

Caracteristicile epocii

Așa arată cronologic Evul Mediu, intervalul de timp este asociat cu evenimente care au dus la schimbări ireversibile. La sfârşitul secolului al V-lea. hoardele barbare au pătruns în Roma - principala fortăreață a civilizației antice la acea vreme și la începutul secolului al VI-lea. Ultima școală antică de filozofie a încetat să mai existe.

Caracteristica cheie a Evului Mediu timpuriu este descompunerea relațiilor tribale dintre triburile barbare ale Europei și formarea celor feudale, care până la sfârșitul perioadei duce la formarea dinastiilor conducătoare. Esența relațiilor economice s-a schimbat radical în Evul Mediu. Cadrul spațial și temporal al epocii este strâns legat de răspândirea religiei creștine, care din punct de vedere spiritual a devenit o reflectare a feudalismului, așa cum păgânismul a fost la un moment dat caracteristic sistemului comunal-tribal.

În ceea ce privește triburile slave, toate trăsăturile de mai sus sunt vizibile clar în istoria lor abia din secolul al IX-lea, când a fost înființat un stat cu centrul său la Kiev. Cam în același timp, creștinismul de rit oriental (ortodox) a pătruns în ținuturile rusești din Bizanț și, la începutul mileniului, a dobândit statutul de religie oficială.

Evul Mediu Clasic

Evul Mediu Înalt (cadru de timp secolele XI-XIV) începe în Europa Occidentală odată cu formarea statului Carol cel Mare și se caracterizează prin întărirea poziției Bisericii Catolice, a rolului său dominant la toate nivelurile activității umane - de la politică. la viața de zi cu zi. Sistemul educațional este dominat de predarea școlară, viziunea asupra lumii și cultura materială sunt profund religioase.

Creștinismul definește și Evul Mediu rusesc, al cărui interval de timp, precum și conținutul plin de evenimente al perioadelor, este foarte diferit de cele din Europa de Vest. Prin secolul al XII-lea. Ortodoxia a devenit nu numai religia oficială de stat: ultimii păgâni care au crezut în vechii zei slavi au rămas doar în zonele de pădure îndepărtate și nu au reprezentat o amenințare pentru existența statului centralizat. Dar luptele feudale, care au zguduit mai mult sau mai puțin orice stat în Evul Mediu (perioada de timp în Rusia este secolele XII-XIII), a slăbit statul Kiev și l-a făcut pradă ușoară pentru hoardele de nomazi mongolo-tătari care veneau din Est. Astfel, întărirea autorității bisericii a fost facilitată și de o amenințare externă sub forma invadatorilor străini din punct de vedere etnic și religios.

Trăsături distinctive ale perioadelor europene și ruse

Diferența fundamentală în această perioadă a istoriei Rusului față de Europa de Vest este evidentă: pentru imperiul lui Carol cel Mare este momentul de maximă înflorire a culturii, crearea imaginii canonice a Evului Mediu, în Europa de Est există o declin în toate sferele vieții asociat cu povara grea a confruntării cu puternicul inamic asiatic.

După răsturnarea jugului mongolo-tătar, fosta integritate a Rusiei Kievene nu a mai putut fi restabilită: ținuturile vestice s-au unit în principatul Galicio-Volyn, iar în est prinții moscoviți au câștigat o influență din ce în ce mai mare.

Ultimele decenii ale Înaltului Ev Mediu

Sfârșitul în Occident este asociat cu foametea care a lovit multe țări la începutul secolului al XIV-lea, cu epidemia de ciumă, cu revoltele țărănești, iar toate aceste evenimente tragice au dus la literalmente dispariția a jumătate din populație, în consecință, declinul în toate sferele viaţă.

În același timp, pentru Rusia, Evul Mediu, intervalul de timp al secolelor XIV-XVII, a devenit epoca formării și întăririi statului în jurul Moscovei. Rus' a devenit suficient de puternic în acest moment pentru a scăpa de povara jugului Hoardei de Aur. Mai mult, mulți cercetători autohtoni sunt înclinați să vadă trăsăturile caracteristice ale Renașterii în noul stat rus, bazat pe tradițiile istorice și culturale Vladimir-Suzdal. Aceasta este înflorirea culturii, arhitecturii, picturii și apariția operelor literare, al căror accent este pus pe om și sentimentele sale, și nu pe probleme religioase.

La începutul secolului al XVII-lea. Dinastia Romanov urcă pe tronul Moscovei, ai cărei reprezentanți au condus țara până la răsturnarea monarhiei în 1917.

Evul Mediu târziu și trecerea la vremurile moderne

Un astfel de concept instabil precum Evul Mediu Târziu acoperă perioade de timp și țări în moduri diferite: în unele locuri, trăsăturile Timpului Nou apar mai clar, iar în unele locuri se păstrează modul tradițional de viață feudal. În țările Europei de Vest apare o mișcare de reformare a bisericii, apar revoluții industriale, se schimbă filozofia și viziunile asupra lumii. Și în regatul moscovit, timp de aproape două secole, totul a rămas fără schimbări semnificative: prin urmare, Evul Mediu în Rusia (perioada secolelor IX-XVII) se termină mult mai târziu.

Evul Mediu vest-european plasează intervalul de timp care încheie această perioadă de aproape o mie de ani la sfârșitul secolului al XV-lea - începutul secolului al XVI-lea. Descoperirea Americii de către Columb în 1492 este cel mai adesea luată ca punct de plecare.

În Rusia, doar Petru I a reușit să pună capăt Evului Mediu printr-o serie de reforme progresive și adesea nepopulare la sfârșitul secolului al XVII-lea.

Concluzii: Europa de Vest și Evul Mediu rusesc

Astfel, intervalul de timp al Evului Mediu în Rusia și Europa de Vest diferă foarte mult, deși esența perioadei rămâne similară în majoritatea privințelor. Aceasta include dominația bisericii și a religiei în toate sferele vieții și întărirea relațiilor feudale și formarea ulterioară a unei monarhii care va continua în timpurile moderne.

La sfârșitul Evului Mediu a început un progres tehnic evident - au fost inventate furnalele și armele de foc și a apărut conceptul de instituții de învățământ. Progresul se manifestă treptat în toate domeniile vieții. În ultimele decenii ale Evului Mediu târziu, a început o înflorire rapidă a artei.

Termenul „Evul Mediu” - o traducere din expresia latină medium aevum (evul mediu) - a fost introdus pentru prima dată de umaniștii italieni. istoric roman al secolului al XV-lea. Flavio Biondo, care a scris „Istoria din căderea Romei”, încercând să înțeleagă realitatea contemporană, a numit „Evul Mediu” perioada care a separat epoca sa de vremea care a servit umaniștilor ca sursă de inspirație - antichitatea. Umaniștii au evaluat în primul rând starea limbii, scrisului, literaturii și artei. Din punctul de vedere al înaltelor realizări ale culturii renascentiste, ei au văzut Evul Mediu ca o perioadă de sălbăticie și barbarizare a lumii antice, ca un timp al „bucătăriei” latine stricate. Această evaluare a fost de mult înrădăcinată în știința istorică.

În secolul al XVII-lea Profesorul Universității din Halles din Germania J. Keller a introdus termenul „Evul Mediu” în periodizarea generală a istoriei lumii, împărțindu-l în antichitate, Evul Mediu și timpurile moderne. Cadrul cronologic al perioadei a fost desemnat de el ca fiind timpul de la împărțirea Imperiului Roman în părțile de Apus și de Est (încheiat în 395 sub Teodosie I) până la căderea Constantinopolului sub atacurile turcilor în 1453.

În secolele al XVII-lea și mai ales al XVIII-lea. (secolul Iluminismului), care au fost marcate de succesele convingătoare ale gândirii raționale seculare și ale științelor naturii, criteriul de periodizare a istoriei lumii a început să servească nu atât stării culturii, cât și atitudinii față de religie și biserică. Accente noi, în mare parte derogatorii, au apărut în conceptul „Evului Mediu”, datorită căruia istoria acestei perioade a început să fie evaluată ca un moment al restrângerii libertății mentale, dominației dogmatismului, conștiinței religioase și superstiției. Începutul timpurilor moderne, în consecință, a fost asociat cu invenția tiparului, descoperirea Americii de către europeni și mișcarea de reformă - fenomene care au extins și au schimbat semnificativ orizonturile mentale ale omului medieval.

Tendința romantică în istoriografie, care a apărut la începutul secolului al XIX-lea. în mare parte ca o reacție la ideologia iluminismului și la sistemul de valori al noii lumi burgheze, ea a acutizat interesul pentru Evul Mediu și a dus pentru o vreme la idealizarea acestuia. Aceste extreme în raport cu Evul Mediu au fost depășite de schimbări în procesul de cunoaștere în sine, în modul în care oamenii europeni au înțeles natura și societatea în ansamblu.

La cumpăna dintre secolele al XVIII-lea și al XIX-lea. două realizări metodologice, importante pentru dezvoltarea cunoștințelor istorice, au aprofundat semnificativ conceptul de „Evul Mediu”. Una dintre ele a fost ideea de continuitate a dezvoltării sociale, care a înlocuit teoria circulației, sau dezvoltarea ciclică, venită din antichitate, și ideea creștină de finitudine a lumii. Acest lucru a făcut posibilă observarea evoluției societății medievale vest-europene de la o stare de declin la o creștere economică și culturală, al cărei reper cronologic a fost secolul al XI-lea. Aceasta a fost prima abatere notabilă de la evaluarea Evului Mediu ca o eră a „evurilor întunecate”.

A doua realizare ar trebui recunoscută ca încercări de a analiza nu numai evenimentele și istoria politică, ci și istoria socială. Aceste încercări au condus la identificarea termenului „Evul Mediu” și a conceptului de „feudalism”. Acesta din urmă s-a răspândit în jurnalismul franceză în ajunul Revoluției Franceze din 1789, ca un derivat al termenului legal „făudă” în documentele din secolele XI-XII, care denota proprietățile funciare transferate spre folosință unui vasal de către domnul său. Analogul său în țările germane a fost termenul „in”. Istoria Evului Mediu a început să fie înțeleasă ca o perioadă de dominație a sistemului feudal, sau feudal, de relații sociale între domnii feudali - proprietari de pământ.

O aprofundare semnificativă a conținutului termenilor analizați a fost dată de știința de la mijlocul secolului al XIX-lea, ale cărei realizări au fost asociate în primul rând cu formularea unei noi filozofii a istoriei - pozitivismul. Direcția care a adoptat noua metodologie a fost prima cea mai convingătoare încercare de a transforma istoria însăși într-o știință. S-a remarcat prin dorința de a înlocui istoria ca relatare distractivă a vieților eroilor cu istoria maselor; încercări de a avea o viziune cuprinzătoare a procesului istoric, inclusiv a vieții socio-economice a societății; atenție excepțională la sursă și dezvoltarea unei metode critice de cercetare a acesteia, care trebuia să ofere o interpretare adecvată a realității reflectate în ea. Dezvoltarea pozitivismului a început în anii 30 ai secolului al XIX-lea. în lucrările lui O. Comte în Franţa, J. Art. Mill și G. Spencer în Anglia, însă, rezultatele noii metodologii în cercetarea istorică s-au simțit mai târziu, în a doua jumătate a secolului.

Subiectul, cadrul cronologic și periodizarea internă a „Istoriei Evului Mediu”

Subiectul studierii istoriei Evului Mediu îl reprezintă trăsăturile și modelele de dezvoltare ale societății într-o anumită perioadă. Aceasta include formarea relațiilor feudale în Europa, dezvoltarea politică și socială a statelor și dezvoltarea culturală a umanității.

Istoria Evului Mediu ne vorbește despre războaie eroice, influența dictatorială a bisericii asupra vieții publicului, sistemul feudal al statelor, primii călători - descoperitori și o cultură originală incomparabilă.

Trecerea la feudalism nu a avut loc simultan între diferite popoare. Prin urmare, cadrul cronologic al perioadei medievale nu este același pentru diferite continente și chiar țări individuale. În ţările Europei de Vest, la originile Evului Mediu, conform periodizării adoptate în istoriografia sovietică, are loc o prăbuşire în a doua jumătate a secolului al V-lea. Imperiul Roman de Apus, care a murit ca urmare a crizei sistemului sclavagist, care l-a făcut lipsit de apărare împotriva invaziilor barbare ale triburilor germanice și slave. Aceste invazii au dus la prăbușirea imperiului și la eliminarea treptată a sistemului sclavagist de pe teritoriul său și au devenit începutul unei profunde revoluții sociale care a separat Evul Mediu de istoria antică. Pentru istoria Bizanțului, începutul Evului Mediu este considerat a fi secolul al IV-lea, când Imperiul Roman de Răsărit a luat forma ca stat independent.

Granița dintre Evul Mediu și vremurile moderne în istoriografia sovietică este considerată a fi prima revoluție burgheză de semnificație paneuropeană, care a marcat începutul dominației capitalismului în Europa de Vest - revoluția engleză din 1640-1660, precum și sfârşitul primului război de treizeci de ani paneuropean (1648). Această periodizare este folosită în acest manual.

Nu este, însă, nici unic, nici indiscutabil. În istoriografia străină atât a țărilor capitaliste, cât și a celor socialiste, linia care separă Evul Mediu de timpurile moderne este considerată fie mijlocul secolului al XV-lea, fie sfârșitul secolului al XV-lea - începutul secolului al XVI-lea. Adică cucerirea Constantinopolului de către turcii otomani și prăbușirea Bizanțului, sfârșitul Războiului de o sută de ani (1453) sau începutul erei marilor descoperiri geografice, în special descoperirea Americii de către Columb, sunt considerate ca fiind o piatră de hotar. În special, unii cercetători sovietici consideră că secolul al XVI-lea, epoca primelor revoluții burgheze, ar trebui clasificat drept o perioadă specială a timpurilor moderne. Pe de altă parte, o serie de istorici aderă la punctul de vedere conform căruia, dacă considerăm Evul Mediu ca o perioadă de dominație a formațiunii feudale, atunci pentru Europa de Vest ar trebui să includă și secolul al XVIII-lea - înainte de Marea Revoluție Franceză din 1789-1794. Astfel, această problemă este una dintre problemele discutabile.

În istoriografia sovietică, istoria Evului Mediu este de obicei împărțită în trei perioade principale: I. Sfârșitul VB. - mijlocul secolului al XI-lea - Evul Mediu timpuriu (perioada feudală timpurie), când feudalismul tocmai se contura ca mod dominant de producție; II. Mijlocul secolului al XI-lea - sfârșitul secolului al XV-lea. - perioada feudalismului dezvoltat, când sistemul feudal a atins apogeul; III. secolul al XVI-lea - prima jumătate a secolului al XVII-lea. - perioada de descompunere a feudalismului, când iau naștere relații capitaliste și încep să se contureze în adâncul societății feudale.

Periodizarea Europei de Vest
secolele V-XI - Evul Mediu timpuriu, momentul formării modului feudal de producţie.
secolele XI-XV - Evul Mediu clasic, sau dezvoltat, o perioadă a feudalismului dezvoltat.
XVI - mijlocul secolelor XVII. - Evul Mediu târziu, sau timpurile moderne timpurii, perioada de descompunere a relațiilor feudale și apariția modului de producție capitalist.
Periodizarea Bizanțului
secolele IV-VII - prima, sau perioada timpurie, evoluția treptată a instituțiilor antice târzii în cele feudale timpurii.
Deut. podea. secolele VII-XII - a doua, sau perioadă de mijloc, perioada de glorie a Imperiului Bizantin.
XIII - mijlocul. Secolul XV (1453) - a treia perioadă, sau târzie, feudalismul bizantin târziu, criza imperiului.

SECȚIUNEA 5. CULTURA EVULUI MEDIU EUROPEAN

Capitolul 1. Culturogeneza Evului Mediu european ca civilizație istorică

1.1. Originea și semnificația conceptului „Evul Mediu”

1.2. Cadrul cronologic al Evului Mediu european

1.3. Factorii care au determinat trecerea de la Antichitate la Evul Mediu

1.4. Creștinismul ca axă a istoriei culturale europene

Capitolul 2. Europa de Vest și Bizanțul ca civilizații locale ale Evului Mediu european

Capitolul 3. Caracteristicile tipologice ale culturii din Evul Mediu european

3.1. Caracterul agrar-feudal al culturii

3.2. Miezul mental și valoric al culturii medievale

3.3. Caracteristicile tipologice ale practicii culturale

Capitolul 4. Practici culturale ale Evului Mediu vest-european

Capitolul 5. Practici culturale ale Bizanțului

Capitolul 1

Culturogeneza Evului Mediu european ca civilizație istorică

Originea și semnificația conceptului „Evul Mediu”

Termenul „Evul Mediu” a apărut pentru prima dată în Italia în timpul Renașterii. Pentru umaniștii italieni ai secolului al XVI-lea, era important să contrasteze epoca lor, „timpul nou”, cu perioada de o mie de ani care se afla între ei și lumea antică. „Evul Mediu” (medium aevum din latină literalmente: „evul mediu”) este acel timp, sau mai degrabă, „atemporalitate”, în timpul căruia marea cultură antică a fost eliminată. Acest sens al conceptului „Evul Mediu” este în mare măsură păstrat până în zilele noastre.

Odată cu această înțelegere, ideea Evului Mediu ca un timp al declinului cultural, un timp al ignoranței, al întunericului și al obscurantismului și a dominației dogmelor și doctrinelor religioase a fost stabilită în istorie timp de câteva secole. Până în secolul al XIX-lea, chiar și în rândul oamenilor educați, Evul Mediu a evocat asocieri destul de sumbre cu un „eșec” în istoria culturii. ȘI EU. Gurevich în studiul său notează că chiar și în a doua jumătate a secolului al XIX-lea. în „Dicționarul general al literaturii”, publicat în Franța, se vorbea despre Evul Mediu ca fiind „zece secole de întuneric” care separa Antichitatea de Renaștere.

Această interpretare avea o anumită justificare, întrucât lumea noii culturi europene a fost creată în polemici ascuțite cu vechea, iar toate acele semne negative au fost atribuite Evului Mediu, de care, așa cum părea atunci, era în curs de dezvoltare era liberă. Noua cultură europeană, care a început odată cu Renașterea, ar dori să se numere printre urmașii nu atât ai Evului Mediu, cât ai Antichității, iar aceasta a dat naștere unei atitudini deosebite, caracterizată pe măsură de Yu.M. Lotman (deși dintr-un motiv puțin diferit) așa: „...își admiră strămoșii, dar își condamnă părinții; ignoranța strămoșilor este compensată de imaginație și o viziune romantică asupra lumii; părinții și bunicii sunt amintiți prea bine pentru a fi înțeleși. Ei atribuie toate lucrurile bune din ei înșiși strămoșilor lor, iar toate lucrurile rele părinților lor.”

O altă interpretare, și polară, a conceptului de „Evul Mediu” este asociată cu răspândirea la începutul secolelor XVIII-XIX. o viziune romantică asupra lumii în cultura europeană, din punctul de vedere al căreia Evul Mediu a fost perceput ca „epoca de aur” a culturii, o perioadă a celei mai înalte spiritualități și a înțelegerii celui mai înalt sens divin al existenței. Astfel, epoca romantică, după cum a remarcat J. Le Goff, a încercat să înlocuiască „legenda neagră” cu una „de aur”.

În secolul al XX-lea cercetătorii au început să evite astfel de evaluări lipsite de ambiguitate ale Evului Mediu, realizând sarcina unei descrieri nepărtinitoare și adecvate a acestuia. Acum, datorită eforturilor lor, a devenit clar că rolul Evului Mediu pentru întreaga istorie ulterioară a civilizației europene cu greu poate fi supraestimat. La urma urmei, atunci s-au format limbile și națiunile europene moderne, s-au format statele europene cunoscute astăzi și, în sfârșit, multe dintre valorile culturii europene actuale datează din Evul Mediu. Și aceasta este doar o scurtă privire de ansamblu asupra moștenirii medievale!

Cadrul cronologic al civilizaţiei din Evul Mediu european

Ele sunt definite de specialiști în moduri diferite, în funcție de criterii economice, socioculturale, politice, juridice și de altă natură. Cu toate acestea, se poate observa că în perioada secolelor IV - VI. în mod clar are loc o tranziție de la un tip de civilizație - antică, la una nouă - medievală. Fără îndoială, aceasta este o perioadă de tranziție, un timp de „fermentare”, decăderea unei calități și apariția alteia (S.S. Averintsev numește această perioadă un „decalaj temporar” între tipurile de cultură antică și cea medievală). Apariția contururilor civilizației medievale este, prin urmare, adesea atribuită nu mai devreme de secolele VII-VIII. - perioada în care două civilizații „locale” din Evul Mediu european și-au primit statutul de civilizație: Europa de Vest și Bizanț.

În ceea ce privește sfârșitul cronologic al epocii medievale, acesta nu are nici o expresie absolută fără ambiguitate și nu putem vorbi decât de cronologie relativă.

În cea mai generală formă, Evul Mediu în Europa de Vest se încheie pe măsură ce se stabilesc semnele unui nou tip istoric și civilizațional - Modernitatea. Relativitatea limitei inferioare de timp a Evului Mediu fluctuează așadar pentru diferite țări europene în decurs de 2-3 secole, adică. între secolele XIV și XVII.

Sfârșitul Evului Mediu bizantin este de obicei asociat cu căderea Constantinopolului (capturarea acestuia de către turcii selgiucizi) în 1453. F. Engels scria: „Odată cu ascensiunea Constantinopolului și căderea Romei, antichitatea se încheie. Sfârșitul Evului Mediu este indisolubil legat de căderea Constantinopolului. Noua eră începe cu o întoarcere la greci.”

Factorii care au determinat trecerea de la Antichitate la Evul Mediu

capitolul 2

Europa de Vest și Bizanț ca civilizații locale ale Evului Mediu european

Tipul medieval de civilizație și cultură este reprezentat de două soiuri: latină (catolică) occidentală (Europa de Vest) și grecească (ortodoxă) Bizanț. Astfel, ca și în Antichitate, curentul unic al culturii europene „se bifurcă” în două canale, dar acest proces are acum fundamente diferite. Relația dintre civilizația bizantină și cea occidentală din Evul Mediu s-a dezvoltat și ea diferit.

capitolul 3

Caracteristici tipologice ale culturii din Evul Mediu european

Caracterul agrar-feudal al culturii

Evul Mediu moștenit din Antichitate cultura de tip agricol. Principalul nucleu economic al acestei culturi este munca agricolă. Abia la sfârșitul erei se maturizează premisele revoluției industriale. Mai mult, cultura medievală este chiar mai rurală decât predecesorul ei. Dezvoltarea orașelor și a producției artizanale asociate s-a remarcat în majoritatea țărilor europene abia la sfârșitul Evului Mediu. Și orașele medievale în sine joacă un rol fundamental diferit de politicile orașului. Vechile orașe antice au fost secate de sânge, meșteșugurile lor au fost distruse, iar comerțul a căzut în declin.

Schimbări în natura agrară a preocupării culturii relaţii feudale proprietate. Feudalismul (din latinescul feodum sau feudum - pământ, funcție, venit acordat de domn vasalului său pentru posesia ereditară sub condiția serviciului militar, asistență în administrarea moșiei, participare la tribunal și plata plăților obișnuite) se bazează pe mari proprietatea nobiliară a pământului în combinație cu utilizarea țăranească (alocarea) a pământului, atașamentul producătorilor direcți de pământ, inferioritatea lor de clasă și dependența personală de feudalii. Astfel, în această societate există două tipuri de relații: economice și personale contractuale.

Imagine culturală a lumii.

Contururile mentalității creștine medievale apar deja în epoca de tranziție, în timp ce rădăcinile sale se întorc în cultura antică târzie.

Punctul de plecare pentru construirea unui nou model cultural au fost ideile străvechi despre spațiu ca bază a ordinii mondiale. Dacă păgânismul în manifestările sale mitologice și apoi filosofice a îndumnezeit cosmosul însuși, neseparând astfel sursa ordinii mondiale de materie, conștiința Evului Mediu timpuriu a întărit ideea unei ordonări cuprinzătoare și semnificative a lucrurilor, înstrăinându-și sursa de fiind ea însăși și întruchipând pe acesta din urmă în ideea de Dumnezeu absolut, extramondan (transcendent) și suveran.

Cosmosul însuși este în relație cu Dumnezeu într-o relație de supunere, de ascultare monahală. O astfel de paralelă între lumea corpurilor cerești și lumea societății a însemnat formarea creaţionismul- doctrina unuia și aceluiași Dumnezeu ca creator al elementelor și ca legiuitor al oamenilor

Mai presus de toate, acele direcții ale idealismului antic care erau pasionate de ideile de „armonie a sferelor”, „ordine stelară” - pitagorismul și platonismul - au gravitat către o astfel de înțelegere a ființei. Următorul pas în această direcție a fost făcut de Philon al Alexandriei (sfârșitul secolului I î.Hr. - începutul secolului I d.Hr.) - „adevăratul părinte al creștinismului” (F. Engels). Acest gânditor a dezvoltat doctrina lui Dumnezeu ca un principiu abstract spiritual superior situat în afara lumii pe care a creat-o, despre Fiul lui Dumnezeu trimis pe pământ pentru a ispăși păcătoșenia umană. Așa a fost realizată sinteza gândirii antice idealiste și viziunea mitologică orientală (iudaică) asupra lumii cu monoteismul, eshatologismul și mesianismul pronunțat inerent, care era atât de important pentru creștinism și cultura creștină.

Deci, conștiința medievală emergentă l-a plasat pe Dumnezeu în centrul existenței ca Creator al tuturor lucrurilor și ca o substanță spirituală absolută care domnește suprem în lume.

Aceste idei au fost dezvoltate în lucrările gânditorilor creștini din secolele IV - V: Ambrozie din Milano (334 sau 340-397), Saphonius Eusebiu Ieronim (347-420) și mai ales Aurelius Augustin (354-430). G.). În tratatele sale „Despre orașul lui Dumnezeu”, „Despre doctrina creștină” și altele, precum și în celebrele sale „Confesiuni”, Augustin a prezentat două probleme cele mai importante, care au fost neglijate de gândirea antică. Una dintre ele este problema formării personalității umane cu crizele și punctele sale de cotitură, cealaltă este dinamica istoriei umane universale cu inconsecvența sa internă.

La baza sistemului ideologic creat de Augustin se află ideea existenței a două state, „orașe”, ipostaze ale existenței: orașul divin, ceresc (civitas Dei) și orașul pământesc (civitas terrena). Primul este locuit de drepți, creștini adevărați, îngeri - adică. ființe credincioase lui Dumnezeu, iubindu-l cu dragoste adevărată, în care ajung la disprețul de sine; al doilea este cei răi și păcătoși, care sunt majoritatea oamenilor și în care dragostea adevărată este înăbușită de iubirea față de ei înșiși, aduși la disprețul față de Dumnezeu. Ambele lumi sunt atât de strâns împletite încât aceeași persoană le poate purta simultan în sine. Lupta eternă a acestor principii constituie, după Augustin, conflictul principal din istoria lumii.

Întemeietorul orașului pământesc a fost fratricidul Cain. Romulus a fost și un fratricid, după ce a construit orașul Roma pe sângele fratelui său Remus. Prin urmare, lumea umană și Roma ca întruchipare vizibilă poartă inițial în sine crima și răul. El triumfă, dar doar deocamdată. Orașul ceresc, ca și Abel, fără prihană, dar suferind, este persecutat până când, datorită apariției bisericii creștine, viața „după duh” și nu „după trup” triumfă. Cei care nu reușesc să învingă cătușele orașului pământesc vor fi sortiți chinurilor veșnice. În ce dimensiune sunt situate ambele orașe? Orașul pământului se dezvoltă istoric, orașul lui Dumnezeu rămâne în veșnicie. De aici atenţia firească a lui Augustin problema timpului.

Nu a existat timp înainte de crearea lumii. Doar apariția lumii obiective a provocat o oarecare mișcare. Schimbările în lumea creată formează timpul. După multă gândire, Augustin ajunge la concluzia că timpul nu are statut ontologic și rezidă doar în sufletul subiectului. Doar aici, în dimensiunea psihologică personală, există realitatea trecutului (memoria) și realitatea potențială a viitorului (așteptarea). Astfel, timpul este derivat din lumea creată; acesta este lotul vieții și istoriei umane. Mișcarea lumii de la creație până la sfârșitul lumii se măsoară uniform prin timpul curent și numai pe această cale este posibil să se realizeze comuniunea cu adevăratul oraș și eternitatea. Caracteristicile principale ale timpului sunt liniaritateaȘi membrului.

Începutul și sfârșitul se dovedesc a fi momente semnificative în istoria orașului pământesc. Și în însuși conceptul de istorie pământească ele vin în prim-plan teleologismulȘi providentialism. Primul înseamnă că de sus este determinat scopul spre care se îndreaptă și va veni omenirea la sfârșitul istoriei sale, care, în ciuda tuturor zigzagurilor și mișcărilor înapoi, capătă forma dezvoltării progresive - ascensiunea la „împărăția lui Dumnezeu. .” Al doilea surprinde ideea că aceste căi în sine sunt cunoscute providenței divine. Mai mult, gândirea medievală dezvoltă conceptul predestinare, cu totul diferită de ideile antice despre fatalitatea spațiului. Conform acestui concept, Dumnezeu a predestinat inițial un anumit și finit număr de oameni pentru o viață veșnică fericită. Cei „aleși” prin harul lui Dumnezeu, indiferent de meritele și păcatele lor, vor putea intra în împărăția cerească. Toate celelalte, indiferent de modul de viață pământesc, sunt sortite morții veșnice.

Deci, în viziunea unui istoric cultural, urmează următoarele: poza lumii, caracteristică conştiinţei culturale medievale. Ființa este construită ca un întreg, sistem ordonat și organizat într-un anumit fel. În centrul său se află Dumnezeu, înțeles ca un principiu transcendent, suprainteligent, suprasensibil, infinit, omniprezent, imaterial și perfect. Toate celelalte idei și idei, valori și idealuri ale omului medieval sunt grupate în jurul acestui nucleu semantic. . În general, ființa este structurată în două moduri. Atât ființa cea mai înaltă, sacră, perfectă și esențială – existența lui Dumnezeu (realitatea cerească) – cât și cea trupească, păcătoasă, lumească (realitatea pământească) sunt recunoscute ca fiind cu adevărat existente. A doua realitate este derivată din prima și îi este subordonată.

Astfel, conștiința culturală medievală se caracterizează în primul rând prin dualism și ierarhie, care și-au pus amprenta asupra tuturor categoriilor semantice ale acestei culturi. Dualismul înseamnă opoziția consecventă și absolută a lui Dumnezeu față de întreaga lume creată, ierarhismul înseamnă stabilirea unor relații de subordonare între membrii unei asemenea dihotomii. Conștiința medievală cunoaște diverse variante de opoziții semantice, corelându-se între ele și cu dihotomia „centrală” menționată: ceresc/pământesc, sacru/păcătos, spiritual/carnal (corporal), înalt/jos, bine/rău, pur/necurat etc. .d.

Cu toate acestea, nu numai categoriile care se exclud reciproc (opuse) intră în opoziție, ci și semnificațiile care sunt apropiate unele de altele. „Prin urmare”, notează S.S. Averintsev, - intră în joc opoziția „sacru - cel mai sacru”. Această opoziție se exprimă în dualitatea canonului creștin al Bibliei: Vechiul Testament este sfânt, dar Noul Testament Mai mult sfânt [subliniere adăugată]... Este exprimat în arhitectura bisericii: întregul templu este un loc sacru, dar altarul este cel mai sacru. Se exprimă în rânduiala bisericii: fiecare slujbă divină este un act sacru, dar liturghia aparține unui nivel superior de sacralitate.”

Dualismul și ierarhismul se manifestă și în idei despre spaţiuȘi timp. Spațiul ceresc este suveran și locuit de ființe spirituale, spațiul pământesc este dependent și locuit de oameni, „creaturi” și plin de obiecte materiale. Cerescul este construit pe verticală (opoziție „sus/jos”), cel pământesc - orizontal (opoziție „noi/străin”).

Modelul unui spațiu organizat vertical este un microcosmos: un templu, un corp uman, unde părțile superioare simbolizează apartenența la o ființă superioară, iar părțile inferioare simbolizează un grad inferior de sacralitate sau chiar păcătoșenie.

Pe pământ, spațiul este ostil omului; în afara teritoriului dezvoltat de om există o lume necunoscută şi ameninţătoare. Pentru o persoană medievală (în special occidentală), lumea exterioară este fie o pădure densă sălbatică, un desiș impenetrabil, fie un deșert pustiu. Relocarea într-o astfel de lume (de exemplu, traiul în deșert) a însemnat în contextul culturii medievale o „plecare din lume”, ceea ce înseamnă un test și, în același timp, subordonarea vieții cuiva nu față de lumesc, ci către principiul divin (monahismul).

Lumea așezărilor stăpânită de omul medieval este o lume de pete vaste și poieni recuperate din natura sălbatică. Semantica lor - „adăpost”, „protecție” - surprinde și dualismul în înțelegerea spațiului pământesc. Granița dintre așezare și lumea exterioară este întotdeauna marcată - acestea sunt fortificații de protecție (puternice, uneori cu 2-3 pereți de centură, șanțuri adânci, posturi de santinelă și turnuri) și caracteristici ale peisajului natural folosit ca atare (deal, râu, în cotul căruia a existat adesea o aşezare etc.). O sarcină semantică specială este purtată de acele elemente ale „graniței” care îndeplinesc funcția de conectare a spațiului interior și exterior - poduri, porți.

În ciuda antagonismului lor, realitățile cerești și pământești sunt în mod ciudat unite în conștiința medievală într-un singur întreg, pentru că „Dumnezeu este cel care binecuvântează și sfințește”. Toate[sublinierea].” Fața lui Dumnezeu „apare” prin obiecte și fenomene ale realității pământești, care capătă caracterul personaje, care transmite conținut esențial, transcendental într-o formă tangibilă, senzorială. Astfel, decalajul dintre cele două realități este eliminat și ele constituie diferite ipostaze de acelaşi lucru.Astfel, un loc important în sistemul medieval de cultură ocupă simbolism.

Este important de remarcat că înțelegerea simbolică a existenței a blocat libertatea voinței umane și a împiedicat-o să atingă chiar și construcția societății pământești, deoarece slăbirea lui însemna automat un atac asupra societăţii cereşti. Prin urmare, nu ar trebui să pară ciudat că o persoană din această epocă are o atitudine atât de parțială față de formă (scrierea scrisorilor, canoane iconografice în pictură, ritualuri bisericești etc.), deoarece fiecare formă este sancționată de sus.

Numai ipostaza pământească a existenței are extindere temporală; în același timp, timpul este un moment al eternității și, prin urmare, poate aparține numai lui Dumnezeu. Folosirea timpului și profitul de pe urma lui era considerat un păcat.

Continuitatea spațială, care leagă și împletește în mod complex cerul și pământul, îi corespundea înţelegerea timpului ca continuu şi liniar. Ideea unui ciclu temporal reînnoitor, care în Antichitate coexista bine cu ideea de ireversibilitate temporală, era în general străină de mentalitatea medievală. Timpul mișcă inexorabil istoria rasei umane din momentul creației până la sfârșitul lumii, a doua venire a lui Hristos și Judecata de Apoi. Aici se termină istoria pământească și începe triumful împărăției cerurilor. Între Început și Sfârșit, aceste două repere semnificative, se desfășoară o poveste al cărei sens propriu este în cele din urmă recunoscut ca neimportant. Punctele polare „extreme” ale procesului sunt importante: inițialul, fără de care nu ar exista istoria în sine, iar finalul, care, ca un magnet, își formează orientarea vectorială, este motivul mișcării.

Omul însuși istoria este dublă: sacră (sacră) și laică. Valoarea celui dintâi este nemăsurat mai mare, deoarece în cursul său se desfășoară evenimentele care au pregătit venirea Mântuitorului pe pământ. Primul are rădăcini în istoria sacră, care începe cu un eveniment atât de primar precum actul creației și se termină cu ispita lui Adam și a Evei și cu păcatul originar. Apoi, deja pe pământ, se desfășoară istoria sacră a Vechiului și Noului Testament, prima anticipând-o pe a doua. Această prefigurare, de fapt, constituie principala temă sacră.Timpul liniar este tăiat în două părți în legătură cu întruparea Domnului. Întreaga cronologie medievală este construită pe acest fapt, ținând evidența timpului „de ambele părți” a acestui eveniment semnificativ. „Înainte” (Crăciun)” este un timp cu semnul „-”, „după” este un timp cu semnul „+”. Cu toate acestea, în comparație cu oamenii moderni, oamenii medievali erau mult mai indiferenți la datarea exactă (absolută) a evenimentelor. O indicație exactă a timpului l-a interesat doar în legătură cu evenimentele istoriei sacre. Aici cronologia a fost surprinzător de strictă. Astfel, crearea lumii (exact șase zile), istoria Căderii și existența pământească a lui Hristos sunt descrise în modul cel mai detaliat. Toate aceste date și perioade capătă semnificație simbolică, iar ceasurile întregii istorii umane sunt „sincronizate” de ele. În ceea ce privește metodele de măsurare a timpului, Evul Mediu nu a introdus practic nimic nou după Antichitate. Încă nu știa să împartă timpul în perioade egale de durată. De fapt, toate instrumentele cronologice (ceasuri cu soare, nisip și apă și alte dispozitive) au rămas neschimbate.

Baza cronometrarii practice de-a lungul Evului Mediu este timp agrar, rural, concentrându-se, după cum se cuvine unei culturi agricole, pe ciclurile naturale și etapele principale ale principalelor lucrări agricole. Dintre toate evenimentele, cronicarii medievali le-au scos în evidență pe cele care au fost asociate cu fenomene meteorologice naturale neobișnuite sau amenințătoare - scăderea recoltei, ciumă, vreme rea, eclipse. Cu toate acestea, timpul agrar a fost strâns împletit cu timpul religios.

Anul agricol a fost în același timp un an liturgic: a fost plin de evenimente și sărbători legate de viața lui Hristos, a Maicii Domnului și a sfinților mucenici. Anul liturgic a fost coordonat cu ritmul muncii agricole, în care se manifestau vechi tradiții păgâne. Astfel, vara și o parte a toamnei erau aproape libere de marile date și sărbători bisericești, deoarece a coincis cu cea mai intensă perioadă de lucru (excepția aici este Trinity). Perioada cea mai plină de evenimente a anului religios a fost perioada de iarnă până la începutul lucrărilor câmpului de primăvară, când au fost cronometrate date mari ale bisericii precum Crăciunul, Buna Vestire, Paștele și Înălțarea Domnului.

Subiect principal istoria lumească devine o tranziție, un transfer de putere de la un centru mondial la altul. Ea pornește de la ideea că în toate timpurile și epocile lumea trăiește subordonată unui singur centru, care controlează întregul ritm pământesc. Ca și în epoca arhaică, Puterii i se atribuie un caracter sacru; ea vine de la Dumnezeu. Există o continuitate a puterii și civilizației în lume și, cu fiecare astfel de transfer, corespondența dintre puterea pământească și puterea cerească crește, deoarece puterea trece în mâini din ce în ce mai demne. Astfel, puterea babilonienilor a trecut prin medii și perși la macedoneni, iar apoi la romani. Căderea Romei s-a explicat prin faptul că s-a transformat în „Cârva Babilonului” și a contribuit la înflorirea viciului și a decăderii morale. Bizantinii au devenit succesorii legitimi ai romanilor, iar căile ulterioare ale puterii au fost interpretate diferit în Occident și în Bizanț: Occidentul și-a atribuit rolul „a treia Rome” (fie Imperiul Carolingian, fie Sfântul Imperiu Roman al națiunea germană) și lumea ortodoxă (în special în Rusia, în perioada regatului moscovit) - pentru tine. Astfel, Evul Mediu a fost caracterizat de dezbateri aprinse în jurul subiectului „a treia Rome”, iar acest lucru nu este întâmplător.

Istoria liniară pământească a fost văzută de conștiința medievală matură nu ca ascendentă, ca în zorii acestei ere (vezi mai sus), ci Descendentă. Gândul preferat al autorilor medievali a fost ideea de îmbătrânire, declin și fragmentare a rasei umane, deteriorarea și distrugerea lumii. Cuvintele lui Bernard de Chartres sunt semnificative: „Nu suntem decât niște pitici care stau pe umerii giganților”. În practica educației medievale, se pot găsi argumente serioase că oamenii din vechime erau mai înalți decât astăzi, iar în viitor oamenii vor scădea și mai mult. În acest sens, conștiința medievală este cu adevărat catastrofală, impregnată de un fel de ghinion. Omenirea părea să se pregătească să accepte pedeapsa inevitabilă și Judecata de Apoi.

Trebuie remarcat faptul că timpul liniar și ireversibil este mai constant menținut în mentalitatea vest-europeană. Conștiința culturală bizantină a păstrat ideea de mișcare circulară, reînnoitoare. Mulți cercetători văd o confirmare a acestui lucru în diferitele structuri ale clădirilor religioase, care reflectau și modelau în mod diferit universul medieval. În Occident s-a dezvoltat templul de tip bazilică, unde a dominat liniaritatea orizontală - alungire de-a lungul axei vest-est, de la intrarea în altar. În Bizanț s-a stabilit tipul de construcție a templului cu cupolă în cruce cu organizarea circulară inerentă a spațiului de sub dom, unde a avut loc principala acțiune liturgică.

Anumite evenimente și imagini ale istoriei sacre au primit interpretări diferite în contextul creștinismului occidental și răsăritean. Astfel, conștiința catolică se concentrează pe punctul de plecare al vieții lui Hristos - venirea Sa pe pământ, Nașterea lui Hristos. Sărbătoarea principală a ortodocșilor este Paștele - Învierea strălucitoare a lui Hristos, momentul triumfului credinței Sale mântuitoare. Imaginea Mariei este percepută diferit în conștiința Europei de Vest și de Est. Prima o interpretează în primul rând ca pe o imagine a unei Fecioare tinere pure și imaculate; al doilea - vede în ea ideea de maternitate, mângâiere și mijlocire.

Model uman

Creștinismul a contribuit la o înțelegere tot mai mare a importanței individului, accent pe valori. Nu este o coincidență faptul că medievaliștii scriu despre „o explozie catastrofală a conștientizării personale în adâncurile Evului Mediu”.

În același timp, cultura Evului Mediu nu era încă caracterizată prin înțelegerea unei persoane (=izolate) ca persoană, ca individualitate valoroasă în sine, al cărei sens constă în faptul că nu este ca altele, diferite de altele. „Pentru mințile medievale, separatul și individul este un accident, adică. ceva secundar, privat, accidental, tranzitoriu și dureros la o persoană; Dimpotrivă, tot ceea ce comunică cu conciliarul și eternul este primordial.” Chiar și în plan sacru, distincția este un mod de a reprezenta generalul. „Faptul că Dumnezeu Tatăl, Dumnezeu Fiul și Dumnezeu Duhul sunt diferiți, deoarece sunt simultan una, astfel că diferențele sunt unitate, iar unitatea sunt diferențe... A gândi chiar și la Hristos ca fiind original ar fi erezie. ..." A gândi la propriul „eu” ca la ceva exclusiv și suveran ar fi, în ochii unui subiect al culturii medievale, un păcat grav, o expresie a mândriei și a voinței proprii criminale. „Totul este în mâinile lui Dumnezeu”, „totul este voia lui Dumnezeu” - acesta este crezul lui. Omul Evului Mediu și-a înțeles individualitatea în primul rând prin exemplu, imitarea autorităților incontestabile, recunoscându-se sub formele modelelor arhetipale cunoscute de el, identificându-se cu acestea. El își afirmă în mod paradoxal „personalitatea” negându-i originalitatea, arătând spre universal și general, care se dezvăluie în particular și individual. Deci, conform observației lui A.Ya. Gurevici, autori medievali precum Guibert de Nogent sau Pierre Abelard, în scrierile lor autobiografice, se străduiesc să imite Confesiunile lui Augustin și, respectiv, viața Sfântului Ieronim. Astfel, „personalitatea epocii medievale a fost în general capabilă să se „asambleze” numai din fragmente din alte personalități date lui în texte literare” , se gândea la ea însăși „centrifug”, spre deosebire de caracterul „centripet” al personalității New Age.

Sistem axiologic.

Valoarea dominantă a culturii medievale este ideea lui Dumnezeu.„Acesta a fost”, notează A. Gurevich, „pentru oamenii din Evul Mediu cel mai înalt adevăr, ... cu care erau corelate valorile lor culturale și sociale, principiul de reglementare final al întregului tablou al lumii. eră."

În intențiile sale de a atinge coerența cu lumea absolutelor existențiale și spirituale, omul Evului Mediu a aderat la concepte de servicii, ceea ce el vedea ca întruchiparea singurului destin al omului. Interesantă în acest sens este interpretarea credinței (în Dumnezeu) ca „loialitate” față de el. „Credința” și „loialitatea” sunt unul și același lucru (vechiul ebraic „aemunah”, grecul „pistis”, latinescul „fides” înseamnă ambele concepte”, subliniază S.S. Averintsev.

Corelatul „pământesc” al slujirii lui Dumnezeu a fost recunoscut ca diferite forme de funcționare socială a individului, în cadrul stratificării și ierarhizării sociale: subordonarea vasal-feudală și „de stat” erau considerate ca o modalitate prin care individul își desfășoară activitatea pământească. misiune. Loialitatea personală și devotamentul față de un domn (Europa de Vest) sau un împărat (Bizanț) sunt manifestări diferite ale aceleiași orientări valorice în esență, bazate pe ideea că orice putere pământească este o ipostază a puterii cerești. La rândul său, serviciul presupus depășirea voinței de sine, interpretat ca mândrie - unul dintre cele mai grave „păcate de moarte”. „Totul este voia lui Dumnezeu”, „totul este de la Dumnezeu” - acestea sunt principalele imperative comportamentale care l-au controlat pe omul acestei epoci.

Evul Mediu recunoscut ca principală formă de serviciu muncă, pentru prima dată în istorie, ieșind „din umbra” culturii. În Evul Mediu munca a primit justificare etică: este important să lucrezi și să lucrezi în conformitate cu scopul tău pământesc. Munca este destinul principal al unei persoane, hotărât de Domnul și numai pentru aceasta, toată munca este sfântă. Totuși, și aici este vizibilă o anumită ierarhizare, dictată de legile universale ale existenței: munca unui preot și mai ales a unui călugăr este „mai valoroasă” decât lucrarea unui miren obișnuit, căci o astfel de muncă este soarta lui Dumnezeu. aleşi, asceţi, profesionişti cea mai înaltă formă de serviciu- serviciu direct către Creator.

Lumea valorilor din Evul Mediu includea categoria autoritate. Potrivit lui J. Le Goff, ei controlau viața spirituală a societății. Sentimentul propriei lipse de independență a dat naștere unui sentiment de incertitudine în oameni și nevoia de a se baza pe trecut, pe experiența predecesorilor lor. Sistemul axiologic al culturii medievale ne prezintă un anumit ierarhia autorităţilor. Pe primul loc aici, fără îndoială, este dat vieții și faptelor „personalității exemplare” - Iisus Hristos, urmat de Maica Domnului și de apostoli, sfinți și părinți ai bisericii. Urmărirea acestor exemple din trecut este cheia unei vieți virtuoase pentru oamenii de astăzi. În forma sa cea mai consistentă, practica referinței și-a găsit expresie în teologie: aici autoritatea „persoanelor” s-a extins la ierarhia textuală. Autoritatea cea mai înaltă a fost Sfânta Scriptură (în special Noul Testament), apoi Sfânta Tradiție (decretele Sinoadelor Bisericii Ecumenice, care consolidau fundamentele dogmatice ale credinței creștine), patristica (lucrările părinților bisericii), textele hagiografice ( vieţile sfinţilor). În același timp, Occidentul latin și Orientul bizantin și-au imaginat cercul autorităților de conducere în moduri diferite, ceea ce era în concordanță cu dogmele bisericii catolice sau ortodoxe.

În ciuda unității orientărilor valorice fundamentale, în cultura Evului Mediu a existat o două paradigme valoro-semantice, corespunzătoare celor două „lumi” ale culturii europene - occidentală și estică. Nu există nicio îndoială că principalul factor de formare a sistemului în formarea acestor paradigme a fost creștinismul în versiunile sale orientale și occidentale (ortodoxă și, respectiv, catolic). Fără a ține cont de modul în care s-a petrecut formarea acestor două mișcări în cadrul creștinismului odinioară unit (care, la rândul său, depindea de mulți factori culturali și civilizaționali - vezi mai sus), să luăm în considerare principalele, în opinia noastră, diferențele dintre valoarea sistemele menționate aici.

O trăsătură caracteristică a mentalității occidentale este raţionalism, care se exprimă în recunoașterea instrumentelor logice, raționale ca principiu de bază pentru înțelegerea realității, în timp ce mentalitatea bizantino-ortodoxă propusă ca primat irațional, intuitiv-emoțional, spiritual-misticînţelegerea lumii pe baza contopirii virtuoase a sufletului uman cu lumea esenţelor divine. Astfel, în teologia occidentală (catolică), este clar vizibilă linia cunoașterii raționale a lui Dumnezeu (Iustină, Clement de Alexandria, Origen, Toma d’Aquino etc.), care a înlocuit în cele din urmă linia antiintelectualistă (Augustin Aurelius, Bernard de Clairvaux). ). Prima se caracterizează într-un fel sau altul prin recunoașterea rolului rațiunii atât în ​​demonstrarea existenței lui Dumnezeu, cât și în introducerea oamenilor în credință.

Teologia ortodoxă a interpretat diferit problema corelării credință și rațiune: credința aici este înțeleasă nu ca o modalitate de a cunoaște existența lui Dumnezeu, ci ca o legătură directă experimentată cu el, dată de nevoia sinceră a omului de divin. Mai mult decât atât, în tradiția teologică rusă (și ortodoxă), însăși încercarea de a căuta dovezi ale existenței lui Dumnezeu este considerată ca o îndoială în însăși temeliile credinței creștine, ceea ce duce o persoană să se îndepărteze de biserică (A.S. Homiakov). Deci, problema cunoașterii, care este relevantă în catolicism, este înlocuită în Ortodoxie de problema trăirii, simțirii lui Dumnezeu.

Abordarea logico-teoretică a actelor lui Dumnezeu și a activităților practice ale omului, înrădăcinată în mentalitatea catolică, a contribuit la înțelegerea existenței ca loc de aplicare a forțelor și abilităților, în primul rând, al omului însuși și, prin urmare, apariţia în sistemul de valori a unei astfel de orientări ca activism. Condamnarea originalității și voinței de sine a omului, așadar, nu exclude recunoașterea activității sale, înțeleasă ca îmbunătățire și realizare a mântuirii, depinzând nu numai de harul divin, ci și de eforturile omului însuși. În acest sistem de valori, munca este sfințită și în cele din urmă, deja în vremurile moderne, se transformă în singura și cea mai înaltă formă de slujire a lui Dumnezeu (protestantism).

Catolicismul se luptă către Dumnezeu din lume, în timp ce Ortodoxia se luptă de la Dumnezeu către lume. Din această cauză, sistemul axiologic ortodox înseamnă prin activitate nu atât activitatea umană menită să transforme viața, cât activitatea menită să justifice viața. Prin urmare, activitatea lumească a unei persoane nu numai că nu este binevenită, dar este și percepută cu scepticism și chiar condamnată. Această înțelegere nu neagă deloc valoarea activității de muncă, care este considerată un scop dat de Dumnezeu, ci pune o limită capacităților sale, întrucât decizia principală nu rămâne a omului, ci a providenței divine. Conștiința creștină răsăriteană este în general contemplativă, în care se poate vedea o continuare a paradigmei grecești antice a culturii; Creștinul occidental este activ, iar aceasta este o continuare a tradiției romane.

Principiul activ și pragmatic din dispensația catolică a determinat rolul mare de organizare și ordonare a principiilor atât în ​​mediul laic, cât și în cel clerical. În ambele cazuri, relațiile dintre oameni sunt supuse unui sistem strict și destul de rigid de reguli și reglementări, în care limitele competenței fiecărei persoane sunt clar conturate, pe baza scopului, rolului și funcției definite odată pentru totdeauna unei persoane. în această ierarhie. În același timp, așa cum a arătat cu brio S.S. Averintsev, înregimentarea relațiilor în Occident a fost oarecum compensată de introducerea și respectarea regulilor de politețe, datorită cărora, cel puțin în exterior, sentimentele subiectului culturii, forțate să se supună fără îndoială directivelor care acționau asupra lui din partea afară, au fost cruţaţi. În acest sens, catolicismul așteaptă de la o persoană în primul rând disciplina, întrucât ortodoxia - sinceritate.

Arată diferit în mințile ortodoxe și catolice înțelegerea valorii a relațiilor de proprietate. Creștinismul timpuriu, bazat pe texte biblice, a condamnat achizitivitatea și bogăția, dar în timp

Capitolul 6

CULTURA EUROPEI MEDIEVALE
Care este cadrul cronologic al Evului Mediu
și care este semnificația acestei epoci?
Termenul „Evul Mediu” însuși își datorează apariția

Activitățile umaniștilor italieni din secolele XV-XVI. Introducând aceasta

Termenul, figurile Renașterii au vrut să-și distingă epoca de

Lumea culturii anterioare.
Până de curând, Evul Mediu era adesea înțeles ca exclusiv

Epocă întunecată, barbară. Astfel de evaluări sunt în principal legate

Cu lucrările istoricilor și filosofilor iluminismului.

Cu toate acestea, această atitudine față de Evul Mediu nu este pe deplin justificată.

Evul Mediu a fost o etapă unică și interesantă în istorie

Dezvoltarea civilizației europene. Mai mult, este

În această perioadă au apărut premise și chiar unele elemente

Civilizația modernă. În Evul Mediu au început să apară

națiunile europene. În același timp, primul modern

tradiții creștine și barbare.
Cum a avut loc proiectarea și dezvoltarea?
Biserica Crestina?
Creștinismul a fost nucleul culturii medievale. La ofensivă

În timpul Evului Mediu, istoria creștinismului a inclus

Timp de aproape cinci secole. În acest timp creștinismul

S-a schimbat semnificativ. De exemplu, un neobișnuit

Primele comunități creștine aveau o ierarhie bisericească

Au fost introduse mai multe doctrine, printre care dogma

Despre Treime, despre recompensa postumă etc. Un rol important în acestea
96

Procesele au fost jucate de consiliile bisericești - adică congrese ale celui mai înalt cler.

Pentru a rezolva problemele de doctrină și administrarea bisericii

etc.
Chiar și în timpul existenței Imperiului Roman începe

Activitățile așa-numiților Părinți ai Bisericii - autori de apologetică,

Lucrări polemice, de comentariu și istorice,

Care a adus o contribuție decisivă la crearea dogmei bisericești

Și organizații. În dezvoltarea patristicii, adică a învățăturilor Părinților

Biserica (din latinescul pater - „tată”) are mai multe etape.

Pentru secolele II-III. caracterizată prin filozofare fragmentară

Apologeți (din grecescul apologeticos - apărare) -

Din critica scriitorilor necreștini. Cei mai de seamă apologeți

Au fost Tertulian (aproximativ 160-220) și Origen (aproximativ

Biserica Răsăriteană Vasile cel Mare, Grigore de Nyssa și

Dr. - S-au sistematizat doctrinele bisericești. Mulțumită

Activitățile reprezentanților patristicii târzii - Boethius,

Ioan de Damasc și alții - probleme teoretice și dogmatice

Ele iau forma unui canon imuabil.
Problema centrală a patristicii a fost atitudinea față de păgânism.

Tradiție culturală. Initial a fost pusa intrebarea

Rigid: „ori - sau”. Cu toate acestea, poziția s-a înmuiat treptat.

Cultura greacă antică a început să fie interpretată ca o cultură

„Căutarea lui Dumnezeu”, a permis existența elementelor

Care poate și ar trebui să devină parte a culturii creștine.

Unul dintre aceste elemente a fost idealismul platonician,

Mai târziu, au fost adoptate și conceptele filozofice ale lui Aristotel.
Încă de la început, patristica s-a bazat pe principii și concepte

Filosofia greacă. Cu toate acestea, patristicii au abandonat liberul

Căutarea filozofică inerentă filosofiei antice,

Recunoașterea unicului adevăr al revelației divine.
Părinții Bisericii sunt împărțiți în mod tradițional în cei occidentali (Italia,

Europa romanizată, Africa de Nord) și est

(Grecia, Orientul Mijlociu, Egipt). Diferențele dintre ele nu sunt

Numai în utilizarea diferitelor limbi pentru eseurile dvs.:

Părinții apuseni ai Bisericii au scris în latină, iar Părinții răsăriteni au scris în

greacă. Stilul de gândire și abordarea rezoluției diferă

Probleme teologice. Părinții Bisericii Occidentale care au absorbit spiritul

Cultura juridică romană, gândită în termeni juridici

Și au arătat un interes deosebit pentru problema predestinației,

Armonizarea voinței umane cu cea divină. Atenţie

Patristica orientală a fost atrasă în primul rând de întrebări

Manifestări ale existenței divine în existența umană.
În paralel cu aceasta a avut loc formarea organizatorică

Biserica Crestina. Apare ca o formațiune holistică

Dintre creștinii timpurii comuni individuali. Pentru Chris timpurii

97
7-6332

Tian a fost caracterizat de dorința de egalitate a tuturor în fața lui Dumnezeu,

Care s-a exprimat în asistență reciprocă materială constantă,

Mesele comune etc. Primele comunități creștine nu au făcut-o

Ei aveau un cler (din grecescul kleros - „ales prin sorți”), adică permanent,

Cler profesionist1. Cu toate acestea, treptat

Situația se schimbă. Există o dezbinare între creștini,

Liderii se remarcă în comunitățile creștine.

Centralizarea bisericii este în creștere. Apar asociații

Episcopii (supraveghetorii) orașelor individuale. Capul unui astfel de

Asociații - metropole (de la metropola greacă - „orașul principal

") - devine mitropolit. Apoi combinând mai multe

Metropolele au fost formate din structuri mai mari

Unitățile sunt patriarhii conduse de un patriarh. Rang

Patriarhia a aparținut inițial tuturor episcopilor și numai

Apoi a devenit titlul doar al celor care conduc printre ei. Asa au aparut

Cinci Patriarhi: Roman, Constantinopol, Alexandrian,

Antiohia și Ierusalim. Toți patriarhii

Erau considerați a avea putere egală, dar în realitate

Episcopul Romei avea puterea supremă. Treptat

De asemenea, a interzis clerului să primească vreo biserică

Poziții din mâinile conducătorilor seculari. Această poziție

Pope, care s-a declarat practic stăpânul suprem al tuturor

Suverani, au devenit cauza unui conflict prelungit între Biserică

Și conducători seculari. Conflictul s-a terminat doar

În 1122, Concordatul de la Worms între împăratul Henric

V și Papa Calixt al II-lea. Sfântul Împărat Roman

Imperiul a refuzat învestirea spirituală în favoarea Papei,

Cu toate acestea, în unele zone (în Germania) a primit dreptul

Participă la alegerea episcopilor și stareților. Prin urmare ,

Disputa privind învestitura a dus în cele din urmă la un compromis între spiritual

Și de către autoritățile laice.
Ce tip de filozofie era dominant
în epoca evului mediu matur?
Tipul dominant de filozofie în epoca clasică,

Evul Mediu matur a devenit scolastic. Scolasticismul primit

Numele său provine de la școlile monahale (din latinescul scholastikos -

„școală, om de știință”), unde predau filozofie și teologie.

În centrul raționamentului scolastic se aflau problemele de interconectare

Dumnezeu, lumea și omul, care presupuneau un anumit

Rezolvarea problemei relației dintre rațiune și credință, rațiune și revelație.

Metoda scolastică de filosofare s-a caracterizat prin

Îmbinarea premiselor teologico-dogmatice cu raționaliste

Metodologie și interes pentru logica formală

Probleme.
Există mai multe etape în dezvoltarea scolasticii. secolul al IX-lea conteaza

Timpul nașterii scolasticii ca largi

Mișcare inteligentă. În secolul al XII-lea. activitățile lui Pierre Abelard

Semnifică apariția rezistenței la autoritate

Biserici. Scolastica a ajuns la maturitate în secolul al XIII-lea. În acel moment

Toma d'Aquino încearcă să creeze un sistem filozofic holistic,

Reconcilierea credinței cu rațiunea. Începe în secolul al XIV-lea

Declinul gândirii scolastice.
Cei mai mari reprezentanți ai scolasticii timpurii au fost Anselm

Canterbury și John Scotus Eriugena. Anselm a fost primul

Un filosof medieval semnificativ și este considerat pe bună dreptate

„părintele scolasticii”. Anselm credea că cunoașterea unui creștin

Începe cu un act de credință: faptele pe care le caută

A ști, dat în Revelația divină. Adică un creștin

Nu este necesar să înțelegi pentru a crede, ci să crezi pentru a înțelege.

Anselm a fost foarte influențat de lucrările lui Augustin. in orice caz

Anselm acordă mai multă atenție formei în care el

Ea modelează gândirea, adică structura logico-gramaticală a enunțului.

Încercând să urmeze regulile logicii în toate, filozoful

În lucrările sale „Monologium”, „Proslogium”, „Dialog despre adevăr”

» a formulat dovezi ale existenţei lui Dumnezeu.
Pierre Abelard a luat poziția opusă. El a crezut,

Că doar îndoielile pot ajuta o persoană să ajungă la adevăr.

Pe lângă problema relației dintre credință și rațiune, atenția filosofului

M-a atras problema despre care se discuta pe larg la acea vreme

Universale. Abelard a înțeles universalurile ca concepte mentale,

Care nu există separat de obiecte, dar care

În același timp, nu doar nume arbitrare. De exemplu,

Când Creatorul a început creația, a avut în minte ideea unui cal și acest universal

Prezent la fiecare cal individual.
Unul dintre cei mai semnificativi reprezentanți ai medievalului

Albert cel Mare a fost scolastic. A început perestroika și

Sistematizarea enciclopedică a teologiei creștine

Bazat pe învățăturile lui Aristotel. Pe vremea aceea nu existau enciclopedii

Pur și simplu au oferit cititorului o sumă de cunoștințe, dar ar trebui să aibă

Pentru a dovedi unitatea lumii ca o creație a Creatorului. S-a terminat reforma

Teologia lui Toma d'Aquino. Opera lui centrală

„Summa Theologica” a rezumat bazele medievalului

Vederi asupra lumii. Afirmând că natura este desăvârșită în har,

Și rațiunea este în credință, ea face distincția între adevărurile rațiunii și cele care sunt inaccesibile

Cunoașterea rațională a adevărului revelației. Filozof

Au fost formulate cinci dovezi ale existenței lui Dumnezeu.
Scolastica târzie în persoana lui John Duns Scotus și William

Occam vedea în idei doar simboluri subordonate lucrurilor. Refuz

Dintr-o explicație rațională a dogmelor creștine,

Scolastica a revenit de fapt la formula de credinţă atribuită

Pentru scriitorul creștin timpuriu Tertulian: „Cred,

Pentru că acest lucru este absurd.”
Ce genuri erau comune?
în literatura evului mediu matur?
Cel mai important element al culturii medievale a fost literar

Creare. Inițial, această creativitate a fost orală.

De exemplu, narațiunile în proză scandinavă

Despre evenimentele din trecut - saga - se făceau public la sărbători

Și alte colecții și au fost înregistrate abia în secolele XII-XV.
În jurul secolului al XII-lea, restul a prins contur.

(toate principalele) genuri ale literaturii medievale: cavaleresc

Roman, poezie lirică, precum și principalele genuri teatrale (miracol și

Moralitate).
În timpul Evului Mediu matur, tradițiile au continuat să se dezvolte

Literatură populară epică. În această etapă, cel mai important

Devine o epopee eroică. Una dintre cele mai semnificative

Noi lucrări ale epicului eroic francez - „Cântec

Despre Roland”, a cărui intriga se bazează pe legende despre campanii

Carol cel Mare1. Cea mai mare lucrare a anglo-saxonilor

Epopeea este „Beowulf” - o poezie care povestește despre faptele armelor

războinicul curajos și corect Beowulf. Poem,

Se crede că a fost construit în secolele VII-VIII, dar a ajuns până la noi

Într-un manuscris datând pe la începutul secolului al XI-lea.
La mijlocul secolului al XII-lea. romantismul cavaleresc înflorește în Franța,

A înlocuit epopeea eroică. Printre cele mai cunoscute

Chrétien de Troyes. Romanele sale sunt dedicate regelui celtic

Arthur și vasalii săi - Cavalerii Mesei Rotunde.
Cultura cavalerească s-a dezvoltat mai ales la curțile suveranilor

Și nobili. Un element important al culturii cavalerești

A existat literatură de curte. Baza sa a fost cultul războinicului

Virtutea combinată cu morala creştină şi

Standarde estetice adecvate timpului. Integral

O componentă a culturii cavalerești a fost curtoțenia -

Conceptul medieval de iubire, conform căruia relațiile

Între un cavaler și frumoasa lui doamnă este ca o relație

Domnul și vasal.
Sistemul de valori curte a fost cântat de „cântăreții iubirii”

"- trubaduri. Acești poeți și cântăreți au fost trubaduri care au glorificat

În cântecele lor, dragostea cavalerească era numită în Sud

Franţa. În nordul țării se numeau trouvères, iar în Germania

Minnesingers. Pe lângă cântece și balade, au compus

Poezii satirice și piese lirice de natură seculară.
Un fenomen cultural deosebit al Evului Mediu matur

A existat apariția poeziei vagante (din latinescul vagantes - „vagabondi”).

Printre călători se aflau cerșetori rătăcitori, școlari și studenți,

Clerici inferiori rătăcind din oraș în oraș. Apar vaganta

Într-o perioadă în care orașele medievale se înmulțesc

Apare numărul de școli, universități și pentru prima dată în istoria Europei

Există un surplus de oameni educați. Teme ale poeziei vagante

Nu numai lauda unei vieți dizolvate fără griji și

A se distra. Vaganții au denunțat lăcomia

Și comportamentul dizolvat al reprezentanților clerului superior. In spate

Stilul de viață liber gânditor și anti-ascetic al Vaganta a fost persecutat

Biserica oficială.
Creativitatea este, de asemenea, asociată cu dezvoltarea culturii urbane

Jonglerii (Franța) și Spielmans (Germania). În secolele XI-XII.

Au jucat în piețele orașului ca actori, acrobați,

Formatori, muzicieni și cântăreți. Jonglerii și stilettos -

Un fenomen asemănător cu bufonii ruși.
Cântecul lui Roland. M.; L., 1964. P. 140.
106

Literatura Evului Mediu este una dintre cele mai frumoase

Pagini din istoria literaturii mondiale. În acel moment a apărut

Ploturi care au fost ulterior folosite în mod repetat și reluate

Genurile au îmbogățit și literatura mondială.
Care sunt principalele caracteristici ale stilului gotic?
La sfârșitul secolului al XII-lea și începutul secolului al XIII-lea. în Europa de Vest romanică

Stilul este înlocuit cu gotic (din italian gotico - „gotic”, după nume

trib germanic goții). Acest nume a apărut

În timpul Renașterii, când tot ceea ce gotic însemna „barbar”

„și s-a opus „romanului”, adică artă în spirit

Tradiții străvechi.
Abia secole mai târziu, în secolul al XIX-lea, interesul pentru gotic a reînviat.

Pentru ușurința și delicatețea sa a fost numit înghețat sau tăcut,

Muzica, „o simfonie în piatră”. Ziua lui de glorie a fost

secolele XII-XIV În istoria artei se obișnuiește să se distingă cele timpurii, mature

(înalt) și târziu (aprins) gotic.
Catedralele gotice erau semnificativ diferite de bisericile romanice

Perioada: biserica romanica este greoaie, ghemuta,

Catedrala gotică este ușoară și îndreptată în sus. Baza romanicului

Clădirea era deservită de însăși masa ei, susținută de arcade,

Stâlpi și alte piese durabile. Maeștri gotici

Au început să folosească un nou design de bolți: bolta se sprijină

Pe arcade, și cele de pe stâlpi. Se transmite presiunea arcului lateral

Contraforturi zburătoare (semiarcade exterioare) și contraforturi (stâlpi,

Sprijinirea contraforturilor zburătoare). Zidul încetează să mai fie o fundație

Clădirea, prin urmare, își scade grosimea. A permis

Arhitecții ar trebui să mărească volumul interior al clădirii, nu

Multe ferestre, arcade și galerii.
Datorită bolții gotice (numită și boltă cu nervuri)

Înălțimea clădirii a crescut (Catedrala din Amiens - 42 m, în timp ce

Înălțimea maximă a clădirii în stil romanic este de 20 m).
În arhitectura gotică, granițele dintre individ

Părți ale clădirii, suprafața peretelui reprezintă un singur

Un spațiu decorat cu vitralii, nelipsitul „trandafir”

Deasupra portalului, statui și reliefuri.
În acest moment, apare o sculptură nouă, rotundă, și

Cea veche, care face parte din clădire, se păstrează. Dar de asemenea

Aceasta din urmă se schimbă: ca și catedrala însăși, se întinde,

Cifrele se lungesc, părțile corpului devin disproporționate.

Tema principală în descrierea lui Hristos este a lui

Martiriul și disproporția dă doar cifra

O expresivitate mai mare. Sculptura dezvoltă cultul Maicii Domnului,

Adesea împletit cu venerarea frumosului

Doamnă, caracteristică Evului Mediu. Credința în Chu este, de asemenea, păstrată

Des, monștri fantastici care au fost și ei înfățișați

Sub formă de sculpturi.

Au fost ridicate și clădiri seculare în stil gotic: primării,

Galeri comerciale și chiar case private.
Cele mai faimoase și semnificative exemple de stil în arhitectură

Sunt celebrele Notre-Dame de Paris (gotic timpuriu),

Catedrale Chartres (secolele XII-XIV), Reims (1211-1330)

În Franța, Kelsky (secolele XIII-XIX) - în Germania.
În secolul al XIV-lea. apare o nouă tehnică – goticul în flăcări. Pentru

Era tipic pentru ea să decoreze clădirile cu dantelă în flăcări,

Adică cu cele mai fine sculpturi în piatră. Utilizate pe scară largă

Modele și ornamente complexe. În acest moment aproape nicio clădire nu este construită

Cunoștințe noi, dar cunoștințe vechi sunt finalizate. La capodoperele flăcării

Catedralele gotice includ catedralele Amber, Amiens, Conches și Corby.
Stilul gotic al Angliei este deosebit. Arta ei

Asociat în principal cu mănăstirile. Catedrala gotică engleză

Prezintă o abundență de decorațiuni atât în ​​exterior, cât și în interior

Clădire.
Exemple vii de gotic englezesc sunt Canterbury

Catedrala (secolele XII-XV) și Westminster Abbey

(secolele XIII-XV).
Arta gotică este una dintre cele mai mari realizări ale Evului Mediu.

Ce rol au jucat orașele medievale?
în dezvoltarea unui nou mod de viață?
Până la sfârșitul secolului al XII-lea. rolul religios, politic, economic

Iar centrele culturale din Europa s-au mutat din mănăstiri

Spre orase. Au creat comunități mari cu independente

management. Numărul de ateliere meșteșugărești și altele

Corporații seculare. Orașele au atras mulți oameni -

Meșteri, pelerini și studenți. „Aerul orașului face

Liber”, era vorba de atunci.
Centrele vieții sociale ale orașului medieval au fost

Primaria si Catedrala. Primăria era o clădire din piatră

Cu sala de sedinte si camere utilitare. Integral

O parte din el era un turn - un simbol al libertății orașului.
Catedralele trebuiau să găzduiască întreaga populație a orașului. Catedrală

A fost construită la comandă și cu fonduri de la comunitatea orașului. Constructie

Și întărirea templului, care a durat zeci de ani,

Erau o afacere națională. Catedrala era centrul publicului

Viaţă. Predicatorii au vorbit înaintea lui și s-au certat

Profesori și studenți au organizat teatru religios

Reprezentare.
Creșterea rapidă a orașelor a dus la extinderea construcțiilor, iar aceasta,

La rândul său, la crearea de artele profesionale, nu
108

Asociat cu un anumit oraș și călătorind în locul în care a fost planificat

Şantier mare. Tocmai din artele, și mai precis din

Artele de masoni, ulterior au format un filozofic și politic

Societatea Francmasonilor (Masonii).

Dezvoltarea activă a orașelor a dus și la o schimbare a viziunii asupra lumii.

Omul a început să se opună masei, colectivului, dar

Rolul lui nu a fost determinat de caracteristicile personale,

Și profesie (negustor, cavaler, artizan).

Istoria lumii clasa a VII-a

Tema 1 Conceptul Evului Mediu. Cadrul cronologic. Caracteristicile perioadelor.

Termenul „Evul Mediu” (lat.ævum mediu- Evul Mediu) a fost introdus pentru prima dată de italianumanistFlavio Biondo(1453 ). Înainte de Biondo, termenul dominant pentru perioada de la căderea Imperiului Roman de Apus până laRenaştere a fost introdus Petrarh conceptul" epocile întunecate", care în modernistoriografieînseamnă o perioadă mai restrânsă de timp (VI- secolul al VIII-lea).

Evul Mediu timpuriu - punct istoria europeanăîncepând după cădereImperiul Roman de Apus. A durat aproximativ cinci secole, aproximativ de la476 De 1000 gg. În Evul Mediu timpuriu a existatMare Migrație, a apărut vikingiiau apărut regateostrogoti V ItaliaȘi vizigoti V Aquitaniași pe Peninsula Iberica si s-a format Statul franc, care în perioada de glorie a ocupat cea mai mare parte a Europei. Africa de Nord șiSpaniaa devenit parte a arabuluicalifat, erau multe state mici în Insulele BritaniceEngleză, sașiiȘi celti, au apărut state înScandinavia, precum și în Europa Centrală și de Est:Marea MoraviaȘi Vechile state rusești

Înalt Evul Mediu - o perioadă a istoriei europene care a durat aproximativ din XI până la XIV secol Epoca Înaltului Ev Mediu a înlocuitEvul Mediu timpuriusi precedatEvul Mediu târziu. Principala tendință caracteristică a acestei perioade a fost creșterea rapidă a populației Europei, care a dus la schimbări dramatice în sferele sociale, politice și în alte sfere ale vieții.

Evul Mediu târziu- termen folosit de istorici pentru a descrie perioada istoriei europene din secolele XIV - XVI.

Evul Mediu Târziu a fost precedat de Evul Mediu Matur, iar perioada ulterioară se numește New Age. Istoricii diferă puternic în definirea limitei superioare a Evului Mediu târziu. Dacă în știința istorică rusă se obișnuiește să se definească sfârșitul său drept Războiul civil englez, atunci în știința vest-europeană sfârșitul Evului Mediu este de obicei asociat cu începutul reformei bisericii sau cu epoca marilor descoperiri geografice. Evul Mediu târziu este numit și Renaștere.

Ioana d'Arc, miniatura din a doua jumătate a secolului al XV-lea.

În jurul anului 1300, perioada de creștere și prosperitate a Europei s-a încheiat cu o serie de dezastre, precum Marea Foamete din 1315-1317, care a fost cauzată de anii neobișnuit de reci și ploioși care au ruinat recoltele. Foametea și bolile au fost urmate de Moartea Neagră, o ciumă care a distrus mai mult de un sfert din populația europeană. Distrugerea ordinii sociale a dus la tulburări în masă și tocmai în acest moment au izbucnit celebrele războaie țărănești din Anglia și Franța, cum ar fi Jacquerie. Depopularea populației europene a fost completată de devastările provocate de invazia mongolo-tătară și de războiul de o sută de ani.

Harta statelor medievale târzii

În ciuda crizei, deja în secolul al XIV-lea a început o perioadă de progres în științe și arte în Europa de Vest, pregătită de apariția universităților și de răspândirea bursei. Reînvierea interesului pentru literatura antică (vezi Literatura greacă antică și cultura romană antică) a dus la începutul Renașterii italiene. Antichitățile, inclusiv cărțile, s-au acumulat în Europa de Vest în timpul cruciadelor, mai ales după jefuirea Constantinopolului de către cruciați și declinul cultural ulterior din Balcani, din cauza căruia savanții bizantini au început să se mute în Occident, în special în Italia. Răspândirea cunoștințelor a fost mult facilitată de inventarea tiparului în secolul al XV-lea. Cărțile care înainte erau scumpe și rare, inclusiv Biblia, au devenit treptat disponibile publicului, iar acest lucru, la rândul său, a pregătit calea pentru Reforma europeană.

Dante, frescă de Domenico di Michelino, 1465

Creșterea Imperiului Otoman, ostil Europei creștine, pe locul fostului Imperiu Bizantin, a provocat dificultăți în comerțul cu Orientul, ceea ce i-a determinat pe europeni să caute noi rute comerciale în jurul Africii și spre vest, prin Oceanul Atlanticși în întreaga lume. Călătoriile lui Cristofor Columb și Vasco da Gama au marcat începutul erei marilor descoperiri geografice, care au întărit puterea economică și politică a Europei de Vest.