Stanislav Grof psihologie. Stanislav Grof - Psihologia viitorului. Lecții din cercetarea modernă a conștiinței. Ideea de respirație holotropă

O parte din public încă se înghesuia la intrare, demontându-și căștile, când un bărbat mare a ieșit pe îndelete din culise și s-a așezat pe canapeaua pregătită, comod și calm, parcă nu pe scenă, ci în sufrageria lui. . Prima impresie este că este mai tânăr decât mă așteptam (are 81 de ani). Chiar mai tânăr decât fotografia lui de pe afișul mare din dreapta canapelei. În stânga este un afiș cu un portret celebru al lui Freud. Nu pot să nu le compar. Chipul lui Grof este la fel de semnificativ și lipsit de zâmbet.

Psihologia transpersonală este asociată cu misticul (și nu numai pentru mine: pe coperta cărții, care se vinde acolo, la intrarea în sală, Grof este tot în cercuri concentrice, cu părul șlefuit al unui gigolo experimentat, cu un al treilea ochi pe frunte). Iar misticul este adesea opera șarlatanilor. M-am dus să-l întâlnesc cu teamă și cu o mare dorință să verific cum a fost cu adevărat. Dar comportamentul lui este foarte uniform, nu există o strălucire de oțel în ochii lui, nu există nicio dorință de a fermeca în felul lui, nu există nicio dorință de a convinge în vocea lui. Ca răspuns la o întrebare despre lucrul cu pacienții cu cancer, el spune: „Nu am văzut magia. Durerea a dispărut, uneori până la două săptămâni, durere care nu mai era alinată cu medicamente. Dar nu au existat vindecări.”

Întâlnirea începe cu o conversație despre psihedelice. Grof explică că nu se consideră un promotor LSD. Folosirea plantelor psihedelice nu ar trebui să fie pentru distracție, subliniază el. Ei sunt sacri și merită să fie respectați și tratați în mod responsabil. Pentru el, este doar un instrument, „ca un microscop în biologie sau un telescop în astronomie”.

El spune că preferă să numească stările de conștiință „neobișnuite” decât „alterate”. Schimbat înseamnă rău, defect. Și aceasta, dimpotrivă, este o stare de conștiință extinsă. În plus, în engleză cuvântul „altered” este folosit pentru a descrie animalele castrate. Stăpânul unei pisici îl poate întreba pe altul: „Ei bine, cum l-ai „schimbat” pe al tău?” Desigur, un astfel de cuvânt nu este potrivit!

În felul lui

• 1931 S-a născut la Praga (Cehoslovacia).
• 1957 A absolvit Universitatea Charles din Praga.
• 1965 A obținut o diplomă academică (Ph.D.) în medicină.
• 1977 A devenit unul dintre fondatorii Asociației Internaționale Transpersonale.
• 2012 Susține cursuri de master în diferite țări ale lumii, inclusiv Rusia.

Psihologii:

Psihologia transpersonală este o abordare care folosește stări neobișnuite de conștiință și experiențe „supranaturale”. Cum le-ai descrie?

Stanislav Grof:

Orice stare de conștiință care diferă de starea obișnuită, de veghe, prin definiție, se dovedește a fi „neobișnuită”: meditație, transă, relaxare, munca intuiției, actorie, experiență mistică, experiențe erotice, hipnoză, vise, vise cu ochii deschiși. Psihologia transpersonală studiază tocmai acestea. Ele ne permit să trecem dincolo de istoria noastră biologică și psihologică personală și să obținem acces la trecutul, prezentul și viitorul Universului nostru și la alte niveluri de realitate descrise în marile tradiții spirituale. Există și experiențe „supranaturale” - de exemplu, moartea clinică, „amintiri” din vieți anterioare și fenomene parapsihologice precum telepatia, clarviziunea, precogniția... Lucruri care sunt inexplicabile în cadrul psihologiei clasice. Dar trebuie să ne amintim că psihologia transpersonală nu este parapsihologie. Ea își extinde domeniul de activitate, incluzând cercetări în domeniul psihologiei experimentale, neuropsihologiei, biologiei și terapiei cuantice. Este un sistem deschis, nu un set de dogme și credințe.

Cum a apărut interesul dumneavoastră pentru astfel de condiții?

S.G.:

A apărut ca urmare a experienței mele mistice, pentru care nu eram deloc pregătit... M-am născut într-o familie nereligioasă și am fost crescut în cel mai materialist spirit, pentru că țara mea, când aveam 17 ani, a ajuns sub influența sovietică. Tot ceea ce semăna mai mult sau mai puțin cu spiritualitatea a fost respins ireconciliabil. Odată ce am descoperit operele lui Freud, ele m-au fascinat literalmente. M-am interesat de psihiatrie, m-am înscris la Facultatea de Medicină din Praga, apoi m-am alăturat unui mic grup de psihanalişti. Dar mai târziu psihanaliza m-a dezamăgit, nu teoria, ci practica, mai ales faptul că a necesitat multă investiție – timp și bani, și a dat rezultate nesemnificative. Chiar și să studiez medicina, care era foarte ortodoxă printre noi, cu o idee mecanicistă a corpului uman, mai aproape de instalații sanitare decât de vindecare, mi-a devenit dificilă. Aproape că am început să regret că am ales această carieră.

Dar ai continuat...

S.G.:

Da, așa s-a dovedit totul... sau asta a fost soarta. În 1956, departamentul nostru de cercetare a primit o cutie de fiole care conțineau o substanță ciudată de la un mare laborator farmaceutic elvețian. Era dietilamida acidului d-lisergic, cunoscută mai târziu sub numele de LSD... În scrisoare, laboratorul ne-a întrebat dacă suntem de acord să experimentăm acest medicament, care avea proprietatea de a provoca stări psihotice speciale: mai întâi trebuia să-l testăm pe pacienții noștri, apoi pe noi înșine... să aflăm din propria experiență ce este psihoza! Iti poti imagina? Desigur, m-am oferit voluntar să particip. Nu voi intra în detalii, dar ceea ce s-a întâmplat mi-a transformat viața: după ce am luat o doză mică din această substanță, am văzut o lumină extraordinară. Mai târziu mi-am dat seama că această lumină de nespus a fost descrisă în „Cartea Tibetană a Morților”: spunea că suntem destinați să o vedem când trecem într-o altă lume. Deodată am simțit că zburam din corpul meu, ca și cum conștiința mea zbura direct în spațiu, prin galaxii și găuri negre, în continuă expansiune. Mi se părea că m-am contopit cu tot ce există, că mă aflu în interiorul Universului fizic. Am simțit emoții de o asemenea intensitate pe care nu mi le-am imaginat niciodată înainte. Apoi conștiința mea a părut să se „îngusteze”, sa învârtit în jurul corpului meu și, în cele din urmă, sa întors la el.

Poate că ar putea fi o tulburare mintală pe termen scurt?

S.G.:

Nu. Eram medic psihiatru și mi-am dat seama imediat că acest episod nu a fost o criză, ci una incredibil de pozitivă. M-a transformat atât de mult încât abia din acea zi am simțit că am devenit cu adevărat om. Această schimbare profundă, numită uneori „întoarcerea la sine”, este, de altfel, una dintre caracteristicile morții clinice și ale unor experiențe mistice spontane. Acesta este motivul pentru care mi-am dedicat o mare parte din cariera mea psihiatrică redefinirii psihozei și explorării eficienței terapeutice a stărilor neobișnuite de conștiință. Mai întâi la Institutul de Cercetări Psihiatrice din Praga, unde timp de 15 ani am făcut cercetări, sistematizând toate „viziunile” pacienților mei, „călătoriile”, experiențele, impactul asupra calității vieții lor, în unele cazuri - recuperarea lor... A fost opera unui pionier, pentru că nu aveam cunoștințe despre spirit.

Nu erai familiarizat cu opera lui Jung?

S.G.:

Nu, pentru că în societatea marxistă cărțile lui au fost incluse în lista literaturii interzise! În 1967, am fost invitat să predau în Statele Unite, iar când a avut loc Primăvara de la Praga, un an mai târziu, am decis să rămân. În 1973, am devenit membru al facultății cu normă întreagă la Institutul Esalen pentru Performanță Umană din California. Mai târziu, eu și soția mea Christina am dezvoltat respirația holotropă, o tehnică specială de hiperventilație a plămânilor care vă permite să „călătorești” în inconștient și în lumea cealaltă. În același timp, descoperirea mea intuitivă a fost confirmată: conștiința noastră - dacă vreți, „spiritul” nostru - se află în afara creierului nostru.

Cum este respirația holotropică?

S.G.:

Această combinație de respirație intensă, exerciții fizice special selectate și muzică ajută la eliminarea blocajelor bioenergetice și emoționale. Metoda de respirație holotropă este fundamental diferită de metodele tradiționale de psihoterapie și psihanaliza, care se bazează pe comunicarea verbală. Dar are asemănări cu psihoterapia, unde accentul principal este pus pe exprimarea directă a emoțiilor și pe exerciții pentru corp (de exemplu, terapia Gestalt). Dar metoda noastră este singura care folosește potențialul de vindecare care este inerent stărilor alterate de conștiință.

Cum merg cursurile?

S.G.:

De regulă, acestea sunt clase de grup. Participanții se fac pereche și, pe rând, acționează ca respiratori și „observator”. În timpul ședințelor de respirație, ei desenează mandale în care își exprimă experiențele. Și apoi, în grupuri mici, vorbesc despre experiența lor de a se scufunda în subconștient. Instructorii profesioniști monitorizează constant procesul. Sarcina lor este de a oferi asistență dacă este necesar. La sfârșitul orei vorbesc cu fiecare membru al grupului. Uneori, participanții apelează la ajutorul unui instructor pentru a înțelege mai pe deplin experiența, deoarece noile experiențe pot fi foarte neobișnuite. În acest scop, sunt utilizate tehnici psihoterapeutice suplimentare.

Risc și respirație

„Metoda de respirație holotropă pare ușoară, dar această impresie este extrem de înșelătoare”, avertizează Stanislav Grof. Nu este greu să induci o stare de conștiință neobișnuită dacă respiri rapid și pe muzică stimulatoare. Cu toate acestea, acest lucru se poate face numai sub îndrumarea unor instructori experimentați. „Riscul principal este ca subconștientul respirației să rămână deschis și, dacă ședința nu este finalizată cu succes, starea neobișnuită de conștiență poate persista mult timp și poate interfera cu viața de zi cu zi a persoanei”. In plus, aceasta practica este contraindicata celor care sufera de boli cardiace si vasculare, sau celor care au avut in trecut probleme emotionale grave care au dus la internarea lor in institutii de psihiatrie. „Se știe că hiperventilația poate provoca și atacuri de epilepsie”, continuă Stanislav Grof. „Există și unele contraindicații care pot fi determinate folosind bunul simț, cum ar fi o intervenție chirurgicală recentă, o rănire sau pur și simplu o boală gravă.”

Majoritatea oamenilor de știință atribuie experiențe mistice activării anumitor zone ale creierului nostru. Ce le vei răspunde?

S.G.:

A spune acest lucru înseamnă a ignora un corp semnificativ de cercetări care arată că conștiința nu este produsă de creier, precum bila de către ficat, ci este localizată „în altă parte”. Compar creierul cu un televizor: îl poți demonta, studia, înțelege de ce are o imagine color și diferite programe, dar asta nu îți va spune nimic despre cum sunt produse programele și de unde vin. A spune că conștiința este doar un produs al creierului este același lucru cu a spune că televiziunea creează un program!

Susțineți că respirația holotropă schimbă viețile celor care o practică. Cum?

S.G.:

Cei care au intrat în contact conștient cu partea transpersonală a psihicului lor capătă o nouă apreciere pentru existența lor și încep să respecte viața oricărei ființe. Atenția lor se mută de la trecut și viitor la momentul prezent, sunt mai puțin supărați și jigniți și știu să se bucure de viață. Circumstanțele simple le aduc bucurie: activități zilnice, mâncare, dragoste, natură și muzică. O altă consecință importantă este dobândirea spiritualității universale. Spre deosebire de dogma religioasă, se bazează pe o experiență personală profundă și, prin urmare, este de încredere și convingătoare. În plus, oamenii care au avut o experiență transpersonală simt din toată inima că sunt cetățeni ai planetei Pământ și nu membri ai unuia sau altuia grup rasial, social, ideologic, politic sau religios.

Cum l-ai cunoscut pe Abraham Maslow, cu care ai fondat psihologia transpersonală?

S.G.:

Ajuns în SUA, i-am trimis rezultatele observațiilor mele, deoarece în acel moment el făcea cercetări asupra experiențelor mistice spontane, pe care le numea „experiențe paroxistice”. A fost fascinat de munca mea și de concluziile mele despre caracterul transcendental al minții umane și m-a invitat să particip la întâlnirile grupului său de psihologie umanistă. Am înaintat odată ideea că pentru a înțelege mai bine de ce psihicul nostru este capabil să depășească granițele spațiului și timpului, trebuie să luăm în considerare cercetările din domeniile neurofiziologiei, biologiei și fizicii cuantice. Și a propus să înființeze o nouă școală de psihologie transpersonală, adică o psihologie care merge „dincolo de personalitate”.

Cum a fost primită această mișcare de comunitatea psihologică americană?

S.G.:

A fost complet ignorat în cercurile oficiale*. Dar am primit sprijin de la cercetători renumiți care lucrează în diferite discipline, inclusiv de la câștigători ai Premiului Nobel pentru fizică. A crede că orice impuls spiritual este psihopatologie și a-i căuta cauzele în conflictele nerezolvate ale copilăriei timpurii, înseamnă a fi cu cel puțin 30 de ani în urmă față de nivelul actual al cunoștințelor noastre despre conștiința umană.

În Rusia, părerile tale trezesc interes constant și în același timp un anumit scepticism, dacă nu teamă. Cum explici asta?

S.G.:

Cert este că metoda mea pune la îndoială radical modelele obișnuite de lucru. Trebuie să admitem că nu este ușor pentru un specialist să abandoneze teoria pe care și-a bazat întreaga practică și chiar existența pentru a accepta un alt sistem de gândire. Dar văd că tot mai mulți oameni în fiecare zi realizează nevoia lor de a stabili o conexiune cu dimensiunea spirituală, cu sinele lor superior. Această nevoie urgentă și urgentă necesită satisfacție! Acum nu am nicio îndoială: psihologia secolului XXI va fi transpersonală, pentru că este implicată în transformarea conștiinței planetei.

*Asociația Americană de Psihologie nu recunoaște psihologia transpersonală ca disciplină științifică sau Asociația pentru Psihologie Transpersonală ca entitate științifică. Cu toate acestea, Societatea Britanică de Psihologie a înființat un departament de psihologie transpersonală din 1996 și a câștigat astfel recunoaștere în comunitatea profesională.

Despre

• „În vindecarea rănilor noastre cele mai profunde. Schimbare de paradigmă holotropică” Stanislav Grof (Ganga, 2012).
• „Călătorie în căutarea sinelui” Stanislav Grof (AST, 2004).

Stanislav Grof

PSIHOLOGIA VIITORULUI

Lecții din cercetarea modernă a conștiinței

PSIHOLOGIA VIITORULUI

Lecții din cercetarea conștiinței moderne

Presa Universității de Stat din New York

Traducere din engleză de Stanislav Ofertas

Editor științific Vladimir Maykov

Editura Institutului de Psihologie Transpersonală

Editura K. Kravchuk

Editura AST

Soției mele Christina

Cu multă dragoste și profundă recunoștință

pentru contribuția ta la idei,

exprimată în această carte

Prefața editorului

Printre vârfurile cunoașterii moderne despre om sunt evidente, ca să spunem așa, „opt mii”. Așa numesc alpiniștii vârfuri care se apropie sau depășesc opt mii de metri înălțime. Unul dintre aceste vârfuri este Stanislav Grof, care, alături de Freud și Jung, poate fi numit un mare inovator și maestru al psihologiei și psihoterapiei moderne.

Am avut norocul să-l cunosc pe Grof în 1989, când a venit pentru a treia oară la Moscova pentru a conduce un seminar de trei zile despre respirația holotropică și psihologia transpersonală. Înainte de aceasta, prima mea întâlnire de corespondență cu Grof a avut loc în 1980, când am făcut cunoștință cu cartea „samizdat”. „Zonele inconștientului uman”, pe care atunci era sortit să-l public oficial. Un bărbat care mai târziu a devenit prietenul meu apropiat timp de mulți ani, până la moartea sa, Vitaly Nikolaevich Mikheykin, unul dintre adepții „samizdatului” și psihologiei subterane, mi-a dat manuscrisul traducerii sale a acestei cărți, după care eu, ca mulți, după ce a citit Grof se plimba de parcă uluit. Mi s-a părut că Grof a găsit sfârșitul multor mistere evazive ale existenței umane și ale misterelor cosmosului și a legat împreună firele lumilor științei și ale lumilor existențiale și misterioase.

Grof a dat cu adevărat la ceva extrem de important: fiecare persoană poate avea experiențe de o intensitate și bogăție extraordinare, fiecare este o grămadă de mituri, povești, legende, el este acel „point aleph” al lui Borges, unde totul converge într-unul singur, unde începutul și sfârșitul tuturor, unde fiecare se poate elibera și există o cale spre eliberare, bazată pe date moderne. Atunci mi-am dat seama că cele patru matrici perinatale ale lui Grof, descrise în cartografia sa a psihicului, sunt ceva ca niște gărzi pe calea libertății.

Ne naștem și, din cauza durerilor nașterii, suntem sortiți să fim oameni. Aceia dintre noi care reușesc să întoarcă timpul înapoi și să găsească o a doua naștere, care într-un fel o moștenește pe prima, risipește vraja aruncată de nașterea umană, această viață, această creștere, aceste traume, suntem eliberați de ceea ce ne-a făcut închiși, înghețați, izolat de lume. Toate acestea se pot risipi și o altă lume va apărea în fața lor, familiară din amintirile copilăriei, din poveștile eroice - o lume a libertății și a înțelegerii, o lume a iluminării, bucuriei, fericirii și explorării.

Grof ne-a fermecat cu posibilitatea de libertate și trezire. Și am început să studiem tot ce era legat de psihologia transpersonală, dintre care a devenit unul dintre cei mai proeminenți fondatori. Și-a început cariera medicală în 1956 ca psihiatru, un psihanalist clasic care credea că substanțele psihedelice, folosite în psihiatrie în condiții controlate, ar putea grăbi semnificativ procesul de psihanaliză. Cu toate acestea, bogăția fără precedent și gama de experiențe din timpul ședințelor de psihoterapie cu LSD l-au convins curând de limitările teoretice ale modelului psihic al lui Freud și de viziunea mecanică asupra lumii subiacente. Noua cartografie a psihicului care a apărut în urma acestor studii este formată din trei zone: 1) inconștientul personal și biografic (freudian); 2) inconștientul transpersonal (transpersonal) (care include ideile mai restrânse ale lui Jung despre inconștientul arhetipal sau colectiv); 3) inconștientul perinatal (perinatal), care este o punte între inconștientul personal și transpersonal și plin de simbolism și experiențe specifice de moarte și renaștere. Această zonă a inconștientului conține cel mai mare potențial de transformare.

În ultimele sale lucrări, Grof subliniază constant că perinatalul nu se limitează la viața intrauterină și la procesul nașterii, ci formează o structură atotcuprinzătoare de transformare psihospirituală, valabilă pentru toate etapele dezvoltării conștiinței. Vasta experiență clinică a lui Grof însuși și a studenților săi, precum și experiența documentată a tradițiilor spirituale mondiale, indică faptul că regresia la nivelul perinatal este adesea o condiție necesară pentru accesul la transpersonal. Grof însuși a asistat în timpul sesiunilor de psihoterapie psihedelică și au fost aproximativ patru mii de oameni, iar zeci de mii de oameni din multe țări ale lumii și de pe diferite continente au trecut prin seminariile sale despre respirația holotropă.

Să formulăm pe scurt rezultatele cercetării lui Grof, prezentate consecvent în capitolele acestei cărți.

Grof a arătat experimental posibilitatea ca orice persoană să aibă experiențe de o intensitate și bogăție extraordinare, care, de regulă, este caracteristică situațiilor extreme din viața umană asociate cu experiențele de extaz, catastrofă, moarte și transformare spirituală. Stările de conștiință neobișnuite au fost practicate pe scară largă în toate culturile tradiționale și au însoțit orice schimbare semnificativă în individ și societate. Dintre aceste stări se remarcă stările de conștiință holotrope sau holistice (din holos - „întreg” și trepein - „a se îndrepta către...”), care au un potențial terapeutic și de reînnoire deosebit de puternic. Ele sunt definite în raport cu stările obișnuite sau hilotrope (hile - „pământ”). Știința carteziană europeană se bazează pe experiența stărilor hilotrope, noua paradigmă științifică emergentă se bazează pe experiența stărilor holotrope.

Cartografia extinsă a psihicului dezvoltată de Grof încorporează nu numai majoritatea cartografiilor psihologiei occidentale, ci corespunde și aproape tuturor cartografiilor orientale cunoscute, inclusiv mistice. Universalitatea cartografiei lui Grof constă în faptul că, indiferent de calea de dezvoltare spirituală și filosofică pe care o urmează o persoană, el trebuie inevitabil să rezolve aceleași probleme din punctul de vedere al stăpânirii unui anumit nivel de energie. În „antropologia energetică” a lui Grof, gradul de conștientizare este direct legat de nivelul de energie disponibilă și de gradul în care blocurile au fost prelucrate pe calea dezvoltării sale ca nivel obișnuit.

Stanislav Grof este, fără exagerare, Freud-ul secolului XXI. Trai clasic. Unii cred chiar că Grof este fondatorul unei noi religii care permite adepților săi să evite moartea fizică.

Cu greu ne vom întâlni curând.
În spatele durerii este durerea,
Dincolo de distanță este distanța.
V. Pelevin

De fapt, totul nu este atât de fantastic: doar le oferă oamenilor posibilitatea de a-și aminti circumstanțele nașterii lor. Și vede în aceasta viitorul psihiatriei și, mai larg, al evoluției spirituale a umanității în general, care, în opinia sa, a ajuns acum într-o fundătură.

Încă dă personal cursuri în toată lumea (a finalizat recent un astfel de training la Moscova - „Aventura autodescoperirii”) și predă la Institutul de Studii Integrale din California. Arată mult mai tânăr decât cei 78 de ani. În timpul sesiunilor așa-numitei „respirații holotropice”, Grof s-a „născut” din nou de peste patru mii de ori. Acesta este exact numărul de ședințe pe care psihiatrul de pionier le-a efectuat în cei peste 45 de ani de practică. A revenit la conștiința unui nou-născut de mii de ori - poate de aceea arată atât de tânăr?

Îmi place Grof pentru că a introdus conceptul de „experiență spirituală” în psihologie. Anterior, o persoană care a experimentat o revelație a fost plasată într-un cămin de nebuni, starea sa fiind stinsă de tranchilizante. Acum astfel de momente au un loc legitim în viața unei persoane și nici măcar nu va fi considerat nebun.

Grof a scris mai mult de zece cărți științifice și educaționale, a creat o Organizație Internațională Transpersonală care funcționează cu succes, a format peste o sută de mii de profesori certificați... Trainingurile sale au participat milioane de oameni din întreaga lume. Deținătorul celor mai înalte grade științifice și al premiilor prestigioase, Grof este, în plus, o persoană foarte bogată. S-ar părea că poți să te „retragi” și să te odihnești pe lauri! Dar nu.

Una dintre cărțile lui Grof se numește „Frantic Search for Oneself” (1990): se pare că ceea ce el realizează în exemplul său este o „bătălie eternă” cu o umbră, o căutare a perfecțiunii. Dar dacă te uiți la asta, în sistemul lui Grof, notoria „căutare frenetică a sinelui” este o problemă care se confruntă doar cu indivizi fragmentați din punct de vedere spiritual și apoi numai până la recuperare. În cursul practicii, se transformă într-o altă sarcină cu care se confruntă oamenii sănătoși din punct de vedere mintal - supersarcina de a extinde conștiința, evoluția spirituală. Iar prima etapă a acestei lupte, pe care Grof, cu optimismul său caracteristic, numit „aventura”, ar trebui să fie depășirea invizibilei „ultima graniță” - bariera umană, în spatele căreia se află zone misterioase despre care puțin se poate spune în cuvinte, cu excepția că „aici ei pot acolo sunt tigri”, ca în celebra poveste a lui R. Bradbury.

După cum remarcă Grof din propriile sale „călătorii” în inconștient (sau, mai precis, în „superconștient”) și din observațiile a mii de „călătorii” efectuate de pacienții săi, trei condiții permit să depășească această limită: administrarea de LSD (care este un drog ilegal), metoda de respirație holotropă propusă de Grof și criza psihospirituală, sau „agravarea spirituală i“. Ceea ce au în comun aceste trei situații, așa cum scrie Grof în prefața cărții „Call of the Jaguar” (2001), este că ele provoacă stări neobișnuite de conștiință, inclusiv subtipul lor pe care el le numește „holotrop” ii, că este, transcendentală, spre deosebire de experiența obișnuită, pe care el o numește „hilotropă”, adică pământească.

Grof notează în Call of the Jaguar că în terapia psihedelică (acum ilegală, dar anterior legală în tinerețea lui Grof), astfel de stări au fost induse de consumul de droguri psihoactive, inclusiv LSD, psilocibină, mescalină, triptamina, derivați de amfetamine (DMT, ecstasy și etc.). ). Metoda de respirație holotropică, dezvoltată de Grof și soția sa Christina în 1975, folosește o combinație de așa-numita respirație conectată (când nu există o pauză între inspirație și expirație, expirație și inhalare) și muzică care induce transă (adesea etnică, tribală) a schimba conștiința.: tobe africane, trâmbițe tibetane etc.); Uneori se folosește suplimentar și munca corporală. În cazul „exacerbarilor spirituale”, stările holotrope apar spontan, notează Grof, iar cauzele lor sunt de obicei necunoscute. Astfel, a treia metodă este necontrolată, prima este ilegală: rămâne doar respirația holotropă.

Grof și-a condus cercetările timp de mai bine de patruzeci și cinci de ani. A început cu experimente cu LSD. După descoperirea proprietăților psihotrope ale medicamentului în 1943, s-a presupus de ceva timp că acesta provoacă simptome similare schizofreniei (și, prin urmare, a fost recomandat pentru utilizare de către psihoterapeuți), dar această ipoteză a fost ulterior respinsă. După ce acest medicament a fost interzis în Statele Unite la sfârșitul anilor 1960, Grof a început să folosească în cercetările sale metoda de respirație holotropă specială, în care a folosit în mod activ experiența dobândită în timpul experimentelor cu medicamente psihoactive (inclusiv măsuri de precauție).

Poate că prototipul respirației specifice folosit în metoda holotropică a fost respirația rapidă a pacienților lui Grof sub LSD - în cazul în care o problemă care a apărut din adâncurile subconștientului nu a putut fi rezolvată imediat și integrată într-un psihic sănătos. O astfel de respirație i-a ajutat să rămână într-o stare extinsă de conștiință și să descarce materialul psihologic care s-a manifestat sub forma unor simptome neplăcute. Așa se face că „călătoria proastă” s-a transformat într-o metodă de psihoterapie.

Acidul a adus, în primul rând, eliberarea, cea mai mare libertate de a înțelege neînțelesul, de a călători în lumi ascunse omului modern. Sistemul de priorități a fost complet înlocuit, imaginile plictisitoare de rutină ale vieții unei persoane moderne obișnuite păreau o batjocură vulgară de sine, pentru că, după ce ai gustat o dată mărul paradisului, este destul de absurd să încerci să crezi că acesta este adevăratul lucru, că tocmai acesta este motivul pentru care ai venit pe această lume. Nu întâmplător, primii oponenți ai substanței au încercat să asocieze natura unei călătorii cu acid cu un atac schizofrenic.

Grof nu a spus niciodată acest lucru, dar o concluzie firească din practica sa medicală ar fi presupunerea - doar o presupunere - că Grof însuși ar fi putut fi sub influența LSD-ului atunci când și-a inventat metoda holotropică. În mod similar, de exemplu, câștigătorul Premiului Nobel în 1962, Francis Crick, a descoperit celebra structură moleculară cu dublu helix a ADN-ului sub influența LSD-ului. Într-un fel sau altul, experimentele lui Grof cu LSD datează din perioada în care acest medicament era complet legal.

Cercetările în domeniul terapiei psihedelice și experiența personală a respirației holotropice i-au permis lui Grof să facă descoperirea că dincolo de „ultima frontieră” a conștiinței umane - conștiința embrionului - nu există un zid gol (cum ar putea presupune un materialist, bazat pe ipoteza că viața umană este limitată de intervalul dintre concepție și moarte). În spatele acestui „zid”, după cum a descoperit Grof, există și viață, sau mai bine zis, multe forme de viață. Acolo zac lumi „supraomenești”, în care timpul și spațiul, limitările memoriei creierului și, în general, nașterea umană actuală încetează să mai fie factori limitatori. Și anume, ei încetează să rețină ceea ce trăiește mereu în noi și își desfășoară „căutarea frenetică” atât înainte, cât și după moartea noastră fizică. În unele sisteme filozofice și religioase, acest „ceva” se numește „suflet”, „conștiință”, „sine adevărat”.

Dar nici aceasta, dovada empirică a existenței celebrei „vieți după moarte”, accesibilă tuturor, nu este cel mai surprinzător lucru din experimentele lui Grof. Principalul lucru este că de la înălțimea conștiinței spirituale, supraumane, devine evident: granițele omului și acele bariere psihologice care provoacă diverse efecte patologice care nu permit unei persoane să devină ea însăși și apoi să meargă mai departe, se ridică deasupra lui - aceste granițe nu sunt create de capriciul sorții și nu sunt alimentate de nimeni – adică de o voință rea, ci de persoana însăși – mai precis, de autoidentificarea sa falsă, limitată.

Adică, se dovedește că noi înșine - cu toată puterea - ne ținem „ușile percepției” încuiate, împiedicând adevărata sănătate, prosperitate și libertate să intre în ele. Așa cum le-a spus studenților săi, așa cum a scris în cărțile sale - și așa cum demonstrează Grof cu practica sa medicală - o persoană cheltuiește forțe foarte semnificative pentru a-și menține barierele mentale (mult mai mult decât își poate permite!). Și aceste forțe pot fi folosite mult mai rațional și mai profitabil. De exemplu, aceste forțe cu care o persoană își ține „ușile percepției” închise l-ar putea ajuta în călătoria sa dincolo de aceste uși și, prin urmare, îi permit să devină o persoană fericită și dezvoltată spiritual. Și chiar mai mult decât atât - să pășim mai departe, dincolo de granițele omului, pe care, se pare, ni le-am stabilit. În cele din urmă, Grof „căută cu furie” supraom- și ne cheamă pe fiecare dintre noi să se alăture acestei căutări.

De fapt, de-a lungul vieții sale lungi, Grof a creat o direcție cu totul nouă nu doar a psihanalizei, ci a psihocorecției supraumaniste totale, care poate fi utilă nu numai bolnavilor mintal, ci tuturor. Din punctul de vedere al lui Stan, nu ne-ar strica toți să ne „vindecăm” folosind metoda lui - până la urmă, trebuie să recunoaștem, chiar și cei mai sănătoși oameni din punct de vedere al nivelului de conștiință sunt departe de idealurile demonstrate de indivizii dezvoltați spiritual. , profesori ai umanității și mistici iluminați. Stan Grof nu este un mistic, doar pune ștacheta mai sus, mult mai sus decât se face de obicei în psihoterapie.

El ne atrage atenția asupra decalajului tragic dintre ceea ce a aspirat omenirea și societatea post-umanistă, mecanicistă, la care a ajuns acum. Grof, fiind el însuși medic profesionist, doctor în medicină, psihiatru cu cincizeci de ani de experiență, care a crescut în școala de psihanaliză tradițională, constată că știința modernă suferă de unilateralitate, la limita orbirii. Medicina tradițională se încăpățânează să închide ochii asupra faptului că problema sănătății mintale a unei persoane este legată organic de problema dezvoltării sale spirituale, chiar și mai mult, ea contrastează de fapt aceste procese. Tot ceea ce depășește viziunea tradițională asupra lumii, limitată de granițe foarte înguste, primește eticheta de „anormalitate”. Într-unul dintre interviurile sale, Grof notează: din punctul de vedere al medicinei moderne, se dovedește că, dacă renunțăm la ritualuri, lăsând doar un comportament specific și stări neobișnuite de conștiință, atunci orice religie și spiritualitate în general este patologie pură, o formă. de tulburare psihică. Meditația budistă, din punctul de vedere al unui psihiatru, este catatonie, Sri Ramakrishna Paramahamsa era un schizofrenic, Sfântul Ioan Botezătorul era un degenerat, iar Gautama Buddha - întrucât era încă, ca să spunem așa, capabil de un comportament adecvat - era cel putin in pragul nebuniei...

Una dintre problemele medicinei moderne, potrivit lui Grof, este că tinde să considere orice stări modificate de conștiință care apar în anumite circumstanțe la oameni complet sănătoși ca manifestări patologice sau chiar unul dintre simptomele schizofreniei. De fapt, medicina este acum neputincioasă să deosebească o viziune profetică (exemple din care ne sunt oferite scripturile sacre ale diferitelor popoare ale lumii: Biblia, Coranul, Tora, Bhagavad Gita etc.) de delirul schizofrenic dureros, un transă narcotică dintr-o transă religioasă. Unde, atunci, ar trebui să tragem linia „normalului”? Și următoarea întrebare de aici este: unde tragem linia „realului”, care este realitatea în care trăim? Și cine suntem noi cu adevărat, ce poate și nu poate fi făcut de așa-zisul „omul”?

Mișcarea antipsihiatrică, alimentată de aceleași idei de rezistență la utilizarea psihiatriei în interesul puterii și violenței împotriva pacienților, a crescut, a depășit sfera planului său inițial și a inclus și alte proteste împotriva discriminării împotriva celorlalți - în primul rând mișcarea gay. Szasz, clasat printre fondatorii antipsihiatriei, nu a mai participat la dezvoltarea sa ulterioară. El se ocupa de treburile lui.

Grof și-a început cariera medicală cu psihanaliza tradițională conform lui Freud, dar curând în cursul practicii sale și-a dat seama de unilateralitatea abordării tradiționale: la urma urmei, freudianul este forțat să reducă totul la dorința sexuală, libidoul, presupus principalul forța motrice a unei persoane. Dar cel mai important lucru care nu i s-a potrivit lui Grof a fost că metoda de „vorbire” orientată verbal pe o canapea de piele, deși, dacă are succes, duce la un diagnostic precis și la identificarea evenimentului care a cauzat patologiei, nu este întotdeauna eficientă în scăpând efectiv pacientul de opresiunea acestor evenimente și simptomele patologice reale. Treptat, Stan a ajuns să înțeleagă că nu era doar o amintire formală, ci directă experienţă reexaminați aceste evenimente cheie iii - inclusiv cel mai traumatizant eveniment din viața oricărei persoane - propria naștere! - este mult mai capabil să ajute atât la vindecarea bolilor, cât și la extinderea conștiinței.

Merită remarcat imediat că medicina modernă nu confirmă faptul că o persoană își poate aminti propria naștere, cu atât mai puțin experiența intrauterină. De fapt, dimpotrivă, există dovezi că creierul uman nu este capabil să-și amintească nimic din ceea ce s-a întâmplat corpului înainte de vârsta de doi ani. Cu toate acestea, experiența lui Grof și a milioane de oameni care utilizează metoda de respirație holotropă sugerează contrariul. Pentru a înțelege „cât de adânc este gaura iepurelui”, pe care a subliniat Grof, trebuie remarcat că experiențele oamenilor în sesiunile de respirație holotropă nu se limitează la experiențe perinatale (experimentate în momentul nașterii) sau chiar prenatale (embrionare, intrauterine). Include experiențe extrem de vii și neobișnuite, experiențe care, înainte de inventarea acestei tehnici, erau disponibile doar misticilor avansați și sfinților de diverse credințe, precum și persoanelor care luau LSD. În special, aceasta este activarea chakrelor, experiențele încarnărilor trecute, previziunea, clarviziunea și claraudiția, identificarea cu alte persoane, cu animale, plante, obiecte și chiar toate creațiile deodată (Mama Natură), întreaga planetă Pământ, în plus, experiențe de întâlnire cu supraoameni și ființe spirituale, divine, precum și extraterestre, ființe din alte universuri...

Pentru a ajunge la adevăratele cauze ale simptomelor, ocolind rezistența, Freud a folosit inițial hipnoza. Cufundat în această stare crepusculară, pacientul putea descoperi cu ușurință legătura bolii sale cu evenimentele din trecut, în timpul cărora a avut loc represiunea și a fost înlocuită o dorință nu prea convenabilă. (Hipnoza era necesară deoarece într-o stare normală, de veghe, pacientul, din cauza forței rezistenței, nu-și putea aminti așa ceva.) După ce și-a experimentat dorințele secrete sub hipnoză, pacientul a fost vindecat, experimentând o stare de catharsis asemănătoare cu cea trăită de spectatorii tragediilor grecești antice. Freud a numit asta „leac cathartic”.

Toate acestea pot suna ca science-fiction sau, din nou, delirii unui nebun sau dependent de droguri. Într-adevăr, spre deosebire de amintirile prenatale și perinatale, care într-un număr de cazuri au fost efectiv confirmate, nu este posibil să infirmăm sau să confirmăm astfel de experiențe. Așa cum, să zicem, este imposibil să aflăm dacă sfântul catolic, fondatorul Ordinului Iezuit, Ignatie de Loyola, a înțeles în meditațiile sale cu adevărat suferințele lui Hristos pe cruce! Știința, așa cum am menționat mai sus, în astfel de cazuri pur și simplu nu poate rezolva diferența fundamentală dintre „adevărat” și „fals”.

După cum notează unul dintre cercetătorii (și adepții lui Grof), Vladimir Maikov, în articolul său „Lumea lui Stanislav Grof”, aceeași lege a relațiilor de incertitudine pe care remarcabilul fizician german W. Heisenberg a descoperit-o în lumea cuantică este, de asemenea, aplicabilă lumii. de psihologie, sufletele lumii umane: cu cât încercăm să determinăm mai precis coordonatele unui eveniment, cu atât cunoștințele noastre despre ceea ce sa întâmplat de fapt devin mai incerte.

Mai mult, fizica a ajuns acum să înțeleagă că la nivelul cel mai microscopic este imposibil să se efectueze cercetări fără a aduce modificări proprietăților materialului. Dacă, de exemplu, un lingot de aur poate fi măsurat cât de mult doriți fără a afecta „testul”, atunci, să zicem, un quark de aur va suferi inevitabil modificări semnificative. În plus, particulele microscopice, părți constitutive ale materiei, sunt mai mult un proces, o undă, decât o particulă materială... La fel este și cu studiile aprofundate ale psihicului uman - cu o imersiune suficient de profundă în această problemă, o persoana, parcă, încetează să mai fie o persoană, ci apare ca un fel de evoluție a conștiinței, luată într-o anumită aproximare, și numai în această aproximare este o persoană.

De exemplu, cineva începe să practice respirația holotropă pentru a scăpa de traume psihologice sau pentru a depăși o criză de viață. În cele din urmă, vede și, cu o claritate care o depășește pe cea disponibilă în viața obișnuită, experimentează, să zicem, propria naștere, adică de parcă s-ar fi născut din nou. După ce a experimentat și integrat (adică dizolvat) această traumă, el merge mai adânc, dezvăluind alte traume - perinatale. Le experimentează și le integrează și ele. Posibilitățile de „amintire” în acest corp sunt, parcă, epuizate; traume psihologice, s-ar părea, de asemenea. Dar atunci încep să se întâmple lucruri ciudate: o persoană este cufundată în experiențe în afara corpului, în afara acestei vieți, experimentează alte încarnări, experiențe ale conștiinței planetare, non-umane, în sfârșit, experiența nașterii Universului, apoi... Lui i se deschide o infinitate de perspectivă – care de fapt a existat întotdeauna peste tot. De fapt, tot ceea ce l-a făcut om dispare, concluzionează V. Maikov, remarcând paradoxul: pacienții lui Grof au experimentat adesea vindecare mentală completă numai după ce au trăit tocmai aceste experiențe „transcendentale”, extraterestre și extraterestre...

În general, se dovedește că tot trucul este în ceea ce ne identificăm - punctul cheie, de altfel, în Yoga. Este curios în acest sens că soția lui Grof, Christina, care este co-autoarea metodei de respirație holotropică și a ultimelor cărți ale lui Grof, a fost elevă a lui Swami Muktananda Paramahamsa, liderul tradiției Siddha Yoga, până la moartea sa (intrarea în Mahasamadhi). ) în 1982.

Dar să ne întoarcem de la fenomenele nedemonstrate științific ale metodei holotropice și yoga, care pot părea fantastice pentru unii, la realitatea practicii medicale a lui Grof. Cert este că sute de mii de oameni și-au găsit vindecarea bolilor mintale și a problemelor emoționale prin sesiuni de respirație holotropică. Iar Stan Grof - poate cel mai mare „psihonaut” de pe planetă – nu încetinește ritmul cercetării și muncii sale psihoterapeutice, care este în esență o „căutare frenetică” a supraomenului: căutarea eternă a Divinului. După cum notoriului Heisenberg îi plăcea să repete, „prima înghițitură din paharul de științe naturale este luată de un ateu, dar Dumnezeu așteaptă în fundul paharului”. La urma urmei, adevărul este undeva acolo, în fundul gropii iepurilor.

Pe 1 august, va fi publicată noua carte a lui Grof, în colaborare cu soția sa Christina - „Holotropic Breathwork: A New Approach to Self-Exploration and Therapy” iv.

_________________________

i Inițial, Urgență spirituală, termen inventat de Stan și Christina Grof. Ei au fost coautori ai cărții „Criza spirituală” ( Urgență spirituală: când transformarea personală devine o criză (1989))

ii Termenul „holotrop” este derivat din rădăcinile grecești holos, care înseamnă „întreg”, și trepeină, care înseamnă „a deplasa într-o direcție”. Împreună înseamnă „a se îndrepta către totalitate”.

iii Ceea ce K. Castaneda numește tehnica „amintirii”, care nu are nimic de-a face cu analiza verbală rațională și, de altfel, de asemenea, ca și Grof, include o respirație specială. Castaneda subliniază în mod repetat în cărțile și interviurile sale că amintire evenimentele principale, cele mai intense din punct de vedere emoțional și fatidic din viața cuiva - o etapă preliminară necesară pentru ca o persoană să câștige integritate și - apoi - dezvoltarea superputeri.

iv Cartea este publicată în limba engleză. Titlul original: „Respirația holotropică: O nouă abordare a autoexplorării și terapiei”.

În enciclopediile de psihologie, numele lui Stanislav Grof ocupă locul al treilea, după Sigmund Freud și Carl Jung, printre cei mai mari inovatori ai științei secretelor sufletului uman. Descoperirile revoluționare ale lui Grof, încă ignorate de medicina oficială, i-au inspirat pe regizorii de cult, frații Wachowski, să creeze trilogia de film Matrix. Omul de știință de renume mondial a acordat un interviu exclusiv pentru Pravda.Ru.
0 comentarii 260 distribuiri

Dragă Stanislav, permiteți-mi să vă mulțumesc că, în anul aniversării a 75 de ani, ați găsit timp pentru o conversație atât de serioasă și de amploare cu noi. Carl Jung a mai susținut că psihicul copilului nu este o „tabula rasa”. Pe baza multor ani de cercetări clinice, ați ajuns la concluzia că inconștientul nostru conține zone perinatale (adică prenatale) și transpersonale. Dar de ce medicina oficială ignoră aceste descoperiri?

Cercetările moderne în domeniul conștiinței au adus o mulțime de dovezi că modelele psihicului uman care domină astăzi în psihologia și psihiatria oficială sunt superficiale și inadecvate. Pe baza datelor de mulți ani din cercetările psihedelice, a trebuit să creez un model extrem de extins al psihicului prin adăugarea a două zone mari - perinatal și transpersonal.

Zona perinatală se referă la amintirile vieții intrauterine și a nașterii biologice. Această zonă este formată din patru matrici perinatale de bază, corespunzătoare celor patru etape ale travaliului - de la odihna fericită în uter până la naștere. Tărâmul transpersonal conține experiențe de identificare cu alți oameni, alte specii, episoade din viața strămoșilor noștri, atât oameni, cât și animale, precum și inconștientul colectiv istoric, așa cum este interpretat de Jung.

Cartografia mea a psihicului seamănă foarte mult cu cea a lui Jung, cu excepția unui lucru fundamental. Am fost surprins și dezamăgit că Jung a negat vehement că nașterea biologică ar avea vreo semnificație psihologică, că ar fi o traumă psihologică majoră. Chiar și cu puțin timp înainte de moartea sa, într-un interviu, Jung a negat orice posibilitate a unui astfel de sens.

ATENŢIE:

Această postare NU este un apel la consumul de droguri, la fel cum întreg blogul NU este un apel la imersiunea pe scară largă în stările de transă, deschiderea celui de-al treilea ochi, contactul cu extratereștrii și dansul gol cu ​​o tamburină în jurul focului.

Fiecare cititor are dreptul să ia din informațiile transmise pentru reflecție exact atât cât îi permit zona sa personală de confort și cadrul acesteia. Dacă întrebările ridicate te scot brusc în afara acestei zone sacre și/sau trezesc mânie dreaptă în tine, este recomandat.

Experiența mea (și nu numai a mea) de lucru cu consumatorii de diferite droguri arată că aceștia poluează canalele de percepție pe termen lung, în unele cazuri, făcând stările de meditație și curățarea energetică cu drepturi depline/corecțiile independente dificil de implementat și pot schimba aceste canale la propriile lor, egregoriale ( cm. ).

Persoanele cu experiență vastă cu psihedelice (orice) au de obicei mai multe dificultăți în menținerea concentrării, atât în ​​starea normală de conștiință, cât și în starea meditativă. Uneori sistemul nervos poate fi ars până când apare o lipsă completă de sensibilitate la energii și percepția planurilor subtile, antenele sunt reconfigurate pentru a percepe realități iluzorii, conexiunea cu VY este blocată, se formează o ceață gri, uneori condensându-se într-o substanță neagră asemănătoare uleiului (emoții puternice de furie, durere, ură etc. pot avea același efect). În funcție de apărările naturale, defecțiunile aurei pot avea rezultate extrem de dezastruoase și pot atrage entități bazate pe principiul similitudinii (de unde și dificultățile cu depresia și dependența).

Cu toate acestea, așa cum s-a spus deja de multe ori, nu există o regulă unică pentru toate, există doar o medie statistică și, de obicei, variază.

Stanislav Grof (ceh Stanislav Grof, 1 iulie 1931 Praga, Cehoslovacia) este un psiholog și psihiatru american de origine cehă, doctor în filozofie în medicină, unul dintre fondatorii psihologiei transpersonale și pionieri în studiul stărilor alterate de conștiință, un membru de onoare al Societății Ruse de Psihologie. El a avut o contribuție semnificativă la dezvoltarea științei psihologice.

A absolvit Universitatea Charles în 1956 și și-a susținut doctoratul în medicină în 1965. Din 1956 până în 1967 S. Grof este un psihiatru clinician practicant, studiind activ psihanaliza.

Din 1961, a condus cercetări în Cehoslovacia privind utilizarea LSD-ului și a altor medicamente psihedelice pentru tratamentul tulburărilor mintale. În 1967-1969, după ce a primit o bursă de la Fundația de Cercetare Psihiatrică (SUA), a efectuat un stagiu de doi ani la Universitatea Johns Hopkins, apoi și-a continuat cercetările la Centrul de Cercetare Psihiatrică din Maryland.

Din 1973 până în 1987 a lucrat la Institutul Esalen (California, SUA). În această perioadă, împreună cu soția sa Christina, a dezvoltat tehnica respirației holotrope, care a devenit o metodă unică de psihoterapie, autocunoaștere și creștere personală.

În prezent, S. Grof este profesor la Departamentul de Psihologie de la Institutul de Studii Integrale din California și, de asemenea, conduce seminarii de formare pentru profesioniști. Unul dintre fondatorii Asociației Internaționale Transpersonale (ITA), președintele acesteia în 1978-82.

Cărți (19)

Viziunea transpersonală. Puterile vindecătoare ale stărilor neobișnuite de conștiință

Sunt stările noastre emoționale și comportamentele înrădăcinate exclusiv în chimia creierului și experiențele de viață sau pot fi, de asemenea, expresii ale unor energii mult mai largi și mai universale? Ce stări specifice de conștiință sunt cele mai propice integrării și vindecării și cum putem învăța aceste stări?

În această scurtă carte, care rezumă rezultatele muncii sale de viață, Stanislav Grof răspunde la aceste întrebări și atinge multe altele. Veți învăța despre lumile șamanului și ale misticului, cum vă afectează experiențele peripartum acum, ce experiențele transpersonale vă pot învăța și multe altele.

Căutare furioasă pentru tine

Dezvoltarea spirituală este capacitatea înnăscută a fiecărei ființe umane de a evolua. Aceasta este o mișcare spre totalitate, spre revelarea adevăratului potențial al individului.

Este la fel de comună și naturală pentru toată lumea ca nașterea, creșterea fizică și moartea; este o parte integrantă a existenței noastre